“大祭司对祂说：‘我指着永生上帝叫你起誓告诉我们，你是上帝的儿子基督不是？’“耶稣对他说：‘你说的是。然而，我告诉你们，后来你们要看见人子坐在那权能者的右边，驾着天上的云降临。’大祭司就撕开衣服，说：‘祂说了僭妄的话，我们何必再用见证人呢？这僭妄的话，现在你们都听见了。你们的意见如何？’他们回答说：‘他是该死的。’”（太26:66）

耶稣知道自己的死期已到。因此，当大祭司和犹太公会的人要求祂宣告自己的身份时，祂向他们公开宣布，祂确实是基督。

基督还进一步告诉他们：“后来你们要看见人子坐在那权能者的右边，驾着天上的云降临。”

这实际上是在引用但以理在异象中所见到的场景：

“我在夜间的异象中观看，见有一位像人子的，驾着天云而来，被领到亘古常在者面前，”（但7:13）

他们意识到，耶稣说这话是在明确地宣称自己是圣的。于是他们以亵渎上帝的罪名，将祂定罪。

但耶稣并没有因此收回祂的话，也没有说他们搞错了，自己从来没有这个意思。祂坚持自己的宣告，并最终因承认自己的神性而被杀。

有人说，耶稣在受审时，还是没有宣布自己就是上帝啊！是的，但是祂宣布了自己是基督，这是祂从前不肯公开宣布的。我们说这件事是为了表明，在时候未到时，祂对自己的身份会有所隐藏，包括祂是基督，是弥赛亚。

接着，在耶稣复活后，受圣灵启迪的门徒们，完全理解了耶稣到底是谁。于是他们大胆地向犹太人和全世界宣告，拿撒勒人耶稣确实是基督，是永生上帝的儿子，也是最完整意义上的——上帝！

先来看多马，他在耶稣复活后，终于明白了耶稣到底是谁。

“多马说：‘我的主，我的上帝！’耶稣对他说：‘你因看见了我才信；那没有看见就信的有福了。’”（约20:29）

注意，耶稣并没有纠正多马关于耶稣是上帝这一崇高的告白。

事实上，耶稣接受了多马的宣告。并且，他还藉此宣布，每一个相信祂就是上帝的人，都是有福的。

之后，使徒们一个接一个地，将耶稣是上帝这一真理写入了圣经。

使徒保罗在谈到基督时写道：

“列祖就是他们的祖宗，按肉体说，基督也是从他们出来的，祂是在万有之上，永远可称颂的上帝。阿们！”（罗9:5）

保罗称基督为“永远可称颂的上帝”，他在写给提摩太的信中，提到了耶稣的道成肉身：

“大哉！敬虔的奥秘，无人不以为然，就是：上帝在肉身显现……”（提前3:16）

注意，保罗没有说，这是上帝的儿子在肉身显现。保罗相信并承认的，乃是，耶稣是“上帝在肉身显现……”。

在谈到耶稣的再来时，使徒保罗在写给提多的信中，再次提到耶稣的神性。

“等候所盼望的福，并等候至大的上帝和（或无“和”字）我们救主耶稣基督的荣耀显现。”（多2:13）

保罗不仅相信耶稣是弥赛亚，他还相信祂是“至大的上帝——我们救主耶稣基督。”保罗声称，在复临时要于空中显现的那位，即是基督，也是至大的上帝。

使徒约翰在其福音书的开头就告诉我们，耶稣是上帝，祂起初与上帝同在。

“太初有道，道与上帝同在，道就是上帝。……道成了肉身，住在我们中间……”（约1:1，14）

耶稣证明自己是上帝的另一个证据是，祂曾多次接受人们的敬拜。

耶稣医好了一个生来瞎眼的人，并向他显明了自己的神性。于是，这个人便拜祂。

“他说：‘主啊，我信！’就拜耶稣。”（约9:38）

耶稣没有阻止人祂敬拜自己，因为祂就是上帝，是值得敬拜的。

就在耶稣升天之前，我们看到，耶稣的所有门徒，都在拜祂。

“正祝福的时候，祂就离开他们，被带到天上去了。他们就拜祂，大大地欢喜，回耶路撒冷去，”（路24:51-52）

圣经告诉我们，只有上帝是值得敬拜的。在启示录中，天使曾指示约翰说，我们只能敬拜上帝。

“我就俯伏在他脚前要拜他，他说：‘千万不可！我和你，并你那些为耶稣作见证的弟兄同是作仆人的。你要敬拜上帝。’”（启19:10）

耶稣在世时，曾多次接受人们的敬拜，但祂从未禁止人们拜祂，因为他是成了肉身的上帝，祂值得人们敬拜！

事实上，希伯来书告诉我们，天父曾指示天上的众天使，当耶稣成了肉身降到世间时，仍要敬拜祂。以免他们认为成了肉身的上帝不值得敬拜。

“上帝使长子到世上来的时候，就说：‘上帝的使者都要拜祂。’”（来1:6）

最重要的是，天父自己，也明确地称呼耶稣为“上帝”！

“论到子却说：‘上帝啊，你的宝座是永永远远的，你的国权是正直的。’”（来1:8）

这就是为什么耶稣没有公开宣称自己是基督、也没有向人公开宣称“我是上帝”的原因。

但天父见证了这一真理，被圣灵启迪的使徒们见证了这一真理，耶稣通过展示了只属于上帝的属性，也见证了这一毋庸置疑的真理！

释疑：上帝在何时“生了”耶稣？第4张

耶稣怎能既是“上帝”还是“圣子”？

有人问：“如果耶稣是上帝，祂又怎么可能同时是上帝的儿子？到底哪个才是真理？”

答案是，二者都是事实，都是真理，因为二者都是圣经的明确启示。

首先，圣经称耶稣为上帝。

对此，在第一个问题中，我们已经作了充分的论述。

在马太福音中，耶稣被称为“上帝与我们同在。”（太1:23）

使徒保罗，称耶稣是“上帝在肉身显现。”（提前3:16)

耶和华上帝，称耶稣是“上帝。”（来1:8）

但同时，圣经中也有多处经文，称耶稣为上帝的儿子。

“上帝爱世人，甚至将祂的独生子赐给他们，叫一切信祂的，不至灭亡，反得永生。”（约3:16）

“但记这些事，要叫你们信耶稣是基督，是上帝的儿子，并且叫你们信了祂，就可以因他的名得生命。”（约20:31）

现在，我们的问题是：耶稣到底是上帝，还是上帝的儿子？

由于圣经中对耶稣的称呼包括以上两种，所以根据圣经，我们就应当相信，这两个称呼都是正确的。

有人对此无法理解。

但如果我们能够正确地理解圣经藉着这两个称谓想要教导我们的是什么，我们就会明白，二者之间根本不存在什么矛盾。

和上帝一样，耶稣是最完整意义上的真神。因此，在圣经的许多经文中，祂被称为上帝，即真神。

而当圣经称耶稣是上帝之子时，这个称谓是在表明一种关系，即耶稣与天父之间的关系。

也就是说，就耶稣而言，祂是真神，这是祂的神性所决定的。

但是，就祂与上帝的关系而言，祂是上帝之子。

二者并不矛盾。

大家不妨设想一下，在一个国中，有父子二人，他们同时作王。二人的意志、想法、智慧、能力、权柄、威严、荣耀完全相同。

那么，这个国家的百姓可不可以对国王的儿子说：“因为你是王的儿子，所以你就不能是国王！”

不，是王的儿子这一事实，并不影响他同时是国王。

同样，耶稣是上帝的儿子，并不影响他是真神。

圣经中所说的“独一真神”这个“独一”指的是“父、子、圣灵”这个宇宙中“独一的”联合体，只有这联合体才是真神。

之所以人们无法理解“为什么耶稣是上帝，同时又是上帝的儿子？”是因为，在人类的思维中，“父亲”和“儿子”这两个词，带有起源的含义。

但是在当时的近东地区，这两个词经常用来表达两个人的相似性和相同性。

所以，当圣经说“耶稣是上帝的儿子”时，那并不是要让我们从繁衍后代的角度，从生物学的角度去理解它。

不然，人们还会产生一系列诸如“祂的母亲是谁？父亲怎么能产子？圣子是不是比圣父年龄小？”等等一系列荒唐可笑的问题。

因此，我们不能以人类生儿育女、繁衍后代的角度，来看待“圣父与圣子”这一圣经表达。

耶稣之所以被称为“上帝的儿子”，是因为祂与全能的上帝，具有相同的本性和品格。

对此，约翰写道：

“……父上帝和祂儿子耶稣基督，在真理和爱心上必常与我们同在！”（约贰1:3）

上帝是真理和爱，耶稣也是真理和爱。

这就是为什么祂被称为上帝的儿子，因为祂反映了上帝的品格。

在圣经中，有许多地方使用“儿子”一词的来表达品格相同。

比如，在谈到恶人时，诗篇称他们为“凶恶之子。”

“仇敌必不勒索他，凶恶之子也不苦害他。”（诗89:22）

这并不是说，“凶恶”有一个真正的“儿子”。这里的“凶恶之子”是指具有恶的本性和品格的人。

还有，耶稣在约翰福音中称犹大为“灭亡之子”。

“……其中除了那灭亡之子，没有一个灭亡的，好叫经上的话得应验。”（约17:12）

犹大并非真的是一个叫“灭亡”的人所生的“儿子”。他的父亲名叫西门，不叫“灭亡”。他之所以被称为“灭亡之子”，是因为他是一个灭亡之人的写照。

此外，在圣经中，耶稣还被称为“人”或“人子”。

“……上帝藉着拿撒勒人耶稣在你们中间施行异能、奇事、神迹……”（徒2:22）

“……只有一位中保，乃是降世为人的基督耶稣。”（提前2:5）

以上经文称耶稣是“人”。而下面的经文，称耶稣是“人子”。

“当人子在他荣耀里，同着众天使降临的时候，要坐在他荣耀的宝座上。”（太25:31）

“灯台中间有一位好像人子，身穿长衣，直垂到脚，胸间束着金带。”（启1:13）

有谁会因为耶稣同时被称为“人”和“人子”而感到困惑？我想不会。

祂被称为“人”，是因为祂取了人性，是真正的人；祂被称为“人子”，是因为祂是亚当家族的成员。

“亚当”这个名字，在希伯来语中的意思就是“人”。耶稣被称为“人子”，因为祂是人类大家庭的一员。此外，“人子”也是弥赛亚的尊称。

释疑：上帝在何时“生了”耶稣？第4张

耶稣自称人子，是在否认其神性吗？

有人问：“耶稣说祂是人子，这是否意味着，祂在否认自己具有完全的神性？”

在耶稣的一生中，他对自己最多的称呼就是“人子”，在福音书中，耶稣曾78次使用这个称谓。

但耶稣称自己为“人子”，绝不是在否认自己是“上帝的儿子”，也不是在否认自己是真神上帝。

当大祭司审问耶稣时，在耶稣的回答中祂将“神子”和“人子”这两个称谓连在了一起。

“耶稣却不言语。大祭司对他说：‘我指着永生上帝叫你起誓告诉我们，你是上帝的儿子基督不是？“耶稣对他说：‘你说的是。然而，我告诉你们，后来你们要看见人子坐在那权能者的右边，驾着天上的云降临。’”（太26:64）

他承认自己是基督，是“上帝的儿子”，同时，他还说自己是“人子”。所以，当耶稣称自己是“人子”时，并不是在否认自己是神子，也不是在否认自己的神性。

事实上，“人子”这个称谓有多种含义。“神子”的称谓意味着祂的神性，而“人子”的称谓，则意味着他的人性。这就是对“人子”一词的一般性的理解。

在基督身上，同时具有两种本性，即神性和人性的合二为一。

祂的人性没有取代祂的神性，神性也没有取代祂的人性。二者同时共存。因此，祂声称自己是神子，并没有否认祂的人性；祂声称自己是人子，也没有否认祂的神性。

此外，“人子”这一称谓，还具有预言上的意义。

当耶稣称自己为“人子”时，那不仅表明了祂与人类大家庭的关系，那还表明，祂就是那要来的“弥赛亚”。因为在但以理书的预言中我们可以看到，“人子”一词被用来指代“弥赛亚”。

“我在夜间的异象中观看，见有一位像人子的，驾着天云而来，被领到亘古常在者面前，得了权柄、荣耀、国度，使各方、各国、各族的人都侍奉他。他的权柄是永远的，不能废去，他的国必不败坏。”（但7:14）

因此，当耶稣说自己是“人子”时，犹太人便知道，祂这是在说，自己应验了预言，自己来自天上。因为在但以理书的预言中，“人子”与“亘古长在者（即上帝）”同在。并且，是“人子”得了“权柄、荣耀、国度”。而根据圣经我们知道，在世界末了将获得权柄、荣耀和国度的，正是弥赛亚。

甚至基督也强调“人子”来自天国，祂曾告诉尼哥底母：

“除了从天降下仍旧在天的人子，没有人升过天。”（约3:13）

可见，“人子”这一称谓，是弥赛亚的专属称谓，祂是指从天上降下来的上帝之子。

读到这里，有人可能会说：“不对啊，先知以西结不也被称为‘人子’吗？”难道他也是从天上降下来的？

虽然在圣经中，先知以西结有75次被称为“人子”。但是如果你注意看英文圣经，就会发现，在这75处，“人子（Son of man）”一词的前面，并没有定冠词“the”。可是在论到耶稣是“人子”（the Son of man）时，前都会加了定冠词“the”，这是因为后者是特指，是唯一的，而不是泛指。

因此，在多数情况下，耶稣称自己为“人子”，是在向那些理解这个称谓所具有的预言之意义的人宣告自己是弥赛亚！

上帝在何时何地生了“圣子”耶稣？

有人问：“在约翰福音3:16节，耶稣被称为上帝的‘独生子’。那么，圣子是圣父‘生’的吗？还是说，上帝在永恒的某个时刻‘创造’了圣子？”

先来看下这节经文：

“上帝爱世人，甚至将祂的独生子赐给他们，叫一切信祂的，不至灭亡，反得永生。”（约3:16）

这节经文包含了福音的全部精髓。它告诉我们，人要通过相信耶稣是谁、并相信祂为我们所做的一切，而得蒙救赎。

那么，耶稣是谁？耶稣是上帝的“独生子（begotten Son）”。

需要注意的是，“独生（begotten）”一词，源于希腊文是“monogenēs”，虽然这个词被翻译成英文“begotten”，即“怀胎、孕育”之意。但那只是英文的意思，并不是希腊文原本的意思。

在希腊文中，“monogenēs”一词并不是“怀胎孕育”之意，而是“独一无二”的意思。

正是由于人们将希腊文“monogenēs”译成了英文的“begotten”，即“怀胎、孕育后代”的意思。所以有些人才会认为，耶稣是受造物，是上帝在永恒中的某个时刻 “生下”了耶稣，或“创造”了耶稣。

但那并不是希腊文“monogenēs”一词的原意，希腊文的原义是“独一无二”。

很显然，如果耶稣是由天父在永恒的某个时刻“创造”而来，那么耶稣就不可能是上帝了，因为上帝是自有永有，上帝不可能是受造物。

听听先知以赛亚怎么说：

“我就是耶和华，在我以前没有真神（“真”原文作“造作的”），在我以后也必没有。”（赛43:10）

因此，既然圣经多次称耶稣为“真神”为“上帝”，祂就不可能是受创物。

那么，希腊文“monogenēs”到底是什么意思呢？根据《新约希腊文-英文词典》（“the Greek-English Lexicon of the New Testament”，BAGD，第3版），“monogenēs”一词有两个主要的含义。

第一个含义是：“在特定的关系中，是独一无二的。”

第二个含义是：“在同类中是唯一的，独一无二的。”

第二个定义非常适合耶稣，因为耶稣与上帝的性质完全相同，这是独一无二的。

使徒约翰在记录耶稣时，之所以使用“monogenēs”一词，主要是为了表明以下的事实。

“但记这些事，要叫你们信耶稣是基督，是上帝的儿子。”（约20:31）

他用“monogenēs”一词来强调，在整个宇宙中，耶稣是独一无二的，与上帝拥有相同的形象和性质。

“他是上帝荣耀所发的光辉，是上帝本体的真像。”（来1:3）

“爱子是那不能看见之上帝的像，是首生的，在一切被造的以先。”（西1:15）

此处“首生”一词的希腊文原文，是“长子”的意思。用以说明，祂具有上帝的一切形象和性质。

作为佐证，使徒保罗用“monogenēs”一词来形容亚伯拉罕的儿子以撒。他称以撒是亚伯拉罕的“独生子”。

“亚伯拉罕因着信，被试验的时候，就把以撒献上，这便是那欢喜领受应许的，将自己独生的儿子献上。”（来11:17）

我们知道，以撒并不是亚伯拉罕“唯一”的儿子，他甚至不是亚伯拉罕的长子。但保罗为什么使用“独生的儿子”这个词呢？

使徒保罗是在试图传达和强调以撒的独特性。他之所以被称为亚伯拉罕的独生子，是因为他是圣约之子，是应许之子。

“上帝说：‘不然，你妻子撒拉要给你生一个儿子，你要给他起名叫以撒。我要与祂坚定所立的约，作他后裔永远的约。’”（创17:19）

同时，在新约圣经中，“生了”一词，也有隐喻的含义。例如，保罗称阿尼西母是他“生的”。

“就是为我在捆锁中所生的儿子阿尼西母求你。”（门1:10）

同样，使徒保罗还说，他生了哥林多教会的肢体。

“因我在基督耶稣里用福音生了你们。”（林前4:15）

因此，在圣经中，“生”或“独生”，并不总是指“生育或产生后代”。

关于耶和华“生了”耶稣，这一说法，最早是出现在诗篇第2篇。

诗篇在这一篇中，以耶稣在世受审判为起点。犹太公会判处耶稣死刑，罗马政府批准了耶稣的死刑。

让我们听听大卫是怎么描述这一切的：

“外邦为什么争闹？百姓为什么谋算虚妄的事。地上的君王一齐起来，首领们一同商议，要抵挡耶和华并祂的受膏者，说：‘我们要挣开他们的捆绑，脱去他们的绳索。’”（诗2:3）

“耶和华”就是父上帝，“祂的受膏者”就是弥赛亚——耶稣基督。所有人都在呼吁钉祂十字架，流祂的血。

他们想要结束弥赛亚的生命。但事实上，没有人能夺走祂的生命。耶稣曾清楚地宣告说：

“我父爱我，因我将命舍去，好再取回来。没有人夺我的命去，是我自己舍的。我有权柄舍了，也有权柄取回来。”（约10:18）

人们认为他们是在治这个人于死地，但耶稣只是在为人类舍命，是在为全人类赎罪，以便实现救赎计划。

在上帝的神圣计划中，耶稣基督——弥赛亚——将在为人类舍命之后，再次取回自己的生命。

接着，诗人向我们启示了一个神圣的真理：

“耶和华曾对我说：‘你是我的儿子，我今日生你。’”（诗2:7）

大家注意，“今日”一词所指的，是一个特定的时间点。那么，这个“今日”到底是指什么时候呢？

使徒保罗为我们解释了诗篇第2篇这段经文的正确含义：

“我们也报好信息给你们，就是那应许祖宗的话，上帝已经向我们这作儿女的应验，叫耶稣复活了。正如诗篇第二篇上记着说：‘你是我的儿子，我今日生你。’论到上帝叫他从死里复活，不再归于朽坏，就这样说：‘我必将所应许大卫那圣洁可靠的恩典赐给你们。’”（徒13:32-34）

使徒保罗告诉我们，耶稣的从死里复活，是对诗篇2:7节的准确应验，也是唯一地应验。

所以他说，“我们也报好信息给你们，就是那应许祖宗的话，上帝已经向我们这作儿女的应验。”

那么，好信息是什么？应许祖宗的话又是什么？保罗接着就引用了大卫在诗篇2:7节的话：“你是我的儿子，我今日生你。”——这就是好消息，就是应许给祖宗的话。

在十字架上，耶稣为地上的每一个人付出了沉重的代价。祂为全人类付上了罪的代价——就是死——即“永死”。(罗6:23）

这个死，并不是指我们今生的死，而是一切罪人原本都要在审判之日承受的“火湖”中的永死——“第二次的死”，（启20:14）那是永远的死，不会再有复活的死。

在十字架上，耶稣代表有罪的人类所经历的，乃是这第二次的死。

对此，使徒保罗写道：“惟独见那成为比天使小一点的耶稣……为人人尝了死味。”（来2:9）

在十字架上，耶稣为从人尝了死亡的滋味，那是第二次的死，是永远的死。

从本质上说，在十字架上，祂是在向生命告别，因为祂所面对的，乃是永死。

祂意识到自己将永远地、永久地与上帝隔绝，因为这正是罪的后果。在那浓重的黑暗中，祂无法看到坟墓外面的世界，于是祂哭了：

“约在申初，耶稣大声喊着说：‘以利，以利！拉马撒巴各大尼？’就是说：‘我的上帝，我的上帝！为什么离弃我？’”（太27:46）

这是一种面对永久分离的呼喊，因为罪会使人与上帝永远隔绝。

但是，在神圣的救赎计划中，基督将重新获得生命，上帝将使祂从死里复活！

启示录进一步向我们揭示了这一真理——即上帝儿子的“生”与祂的“死”有关。

约翰写道：“并那诚实作见证的，从死里首先生的……”（启1:5 KJV直译）

大家注意，这节经文的中文翻译有误，其希腊文原文和英文圣经，这里都是“从死里首先生的”。

事实上，耶稣对此也有暗示：

“妇人生产的时候就忧愁，因为她的时候到了；既生了孩子，就不再记念那苦楚，因为欢喜世上生了一个人。你们现在也是忧愁，但我要再见你们，你们的心就喜乐了，这喜乐也没有人能夺去。”（约16:22）

耶稣将“我要再见你们”说成是“世上生了一个人”。

因此，我们可以清楚地看到，就弥赛亚而言，“出生”究竟意味着什么，这与他的起源毫无关系。作为上帝，基督的生命没有起点，也没有终点，祂是永恒不朽的。

但是，当这位上帝——成为肉身的人时——其生命在伯利恒有了起点，在髑髅地有了终点。

在十字架上，基督的人性死了，但祂的神性没有死——因为神性永远不死。

耶稣说：“还有不多的时候，世人不再看见我，你们却看见我，因为我活着，你们也要活着。”（约14:19）

正如耶稣从坟墓中复活一样，所有相信耶稣的人也将复活，且永远活着。

现样，正如耶稣的复活被说成是“出生”，我们也是从死里复活的，也是“被上帝所生”。对此，使徒彼得写道：

“愿颂赞归于我们主耶稣基督的父上帝，他曾照自己的大怜悯，藉耶稣基督从死里复活，重生了我们，叫我们有活泼的盼望。”（彼前1:3）

在这节经文中，“重生”一词，原文并没有“再一次被生”的意思，它和“人若不重生，就不能见上帝的国。”（约3:3）中的“重生”完全不是一回事。

这节经文更准确的翻译应当是，“藉耶稣基督从死里复活，生了我们。”

所以，我们再一次看到，这个“生”与“从死里复活”有关。

至此，我们终于明白，耶稣被称为“独”“生”“子”，是因为祂的复活是独一无二的——从永死中复活。

永死——就是不可能再活过来的死，若永死的人还可以活过来，那就不是永死了。

永死——是恶人和魔鬼的最终结局。

但是，耶稣却从永死中复活了，这无异于从无到有的“出生”。正因此，上帝才将使耶稣从永死里复活这件事，称为“我今日生你”。因为祂曾说：“复活在我，生命也在我。”（约11:25）

当然，这既是上帝使耶稣复活，也是耶稣自己的神性，使自己复活。

因为耶稣既是人，也是神。人可以死，神不会死。

当祂作为人，从永死中复活时，这就是被上帝所“生”。这在全人类中是独一无二的。除了耶稣，没有任何一个人会从“永死”中复活。

所以当耶稣从永死中复活时，上帝才说：我今日生了你。你是唯一的、独一的、从永死里活过来的那一位！

“独一真神”怎么可能是“三位”？

有人问：“如果天父是上帝、耶稣是上帝、圣灵也是上帝，那么在天上到底是三位神，还是一位神？”

整本圣经都告诉我们，只有一位上帝。

旧约宣称：“耶和华我们上帝是独一的主。”（申6:4）

新约也说：“只有一位上帝。”（提前2:5）

但圣经又同时指出:

父是真神,（弗1:2）子是真神,（太1:23)圣灵也是真神。（徒5:3-4）

因此，一个显而易见的问题就是：到底是一位神，还是三位神？

有些人试图用数学方法来弄清这是怎么一回事。他们说，“1＋1＋1”怎么可能还“=1”呢？

但是他们忘了，三个“1”仍然可以得到“1”。“1×1×1”仍然“=1”对吗？

当然，上帝是超越数学的，我们需要在圣经中寻找答案，而不是用数学公式来解决问题。

圣经说，上帝造人是为了反映祂自己。因此，在人类大家庭中，我们可以看到“合而为一”的概念。圣经说：

“上帝就照着自己的形像造人，乃是照着祂的形像造男造女。”（创1:27）

上帝按照自己的形象创造了男人和女人，并用婚姻之约将他们结合在一起。上帝亲自宣布：

“二人成为一体。”（创2:24）

之后，主耶稣进一步阐述了婚姻中的合一：

“‘人要离开父母，与妻子连合，二人成为一体。’既然如此，夫妻不再是两个人，乃是一体的了。所以，上帝配合的，人不可分开。”（太19:6）

在婚约中，两个人成为一体，不再是两个人，而是一个人。

同样，在上帝的位格中，三位神成为一体，不再是三位，而是一位。“一体”就是“合一”。

因此，你不能说，夫妻二人结婚之后，二人就长在一起了，对吗？还是两个人，但却是完全合一的。

创世记中还有另一个例子，可以说明上帝的合一。洪水过后，世人聚在一起，要建造巴别塔。耶和华说：

“看哪，众人如一（the people is one），都是一样的言语。’”（创11:6 KJV直译）

“众人合一”这句话，可以直译为“众人是一个，众人是一体！”

但这并不意味着只有一个人，而是说，所有的人都团结在一起，就像一个人一样！

同样，“独一的上帝”或“只有一位上帝”所指的，是父、子、圣灵的合而为一，如同一人。

在一个家庭中可能有许多成员，但它仍然被称为一个家庭。在教会中可能有许多成员，但它仍然被称为一个身体。

对此，使徒保罗写道：

“就如身子是一个，却有许多肢体；而且肢体虽多，仍是一个身子。基督也是这样。”（林前12:12）

如果地上的“许多”可以成为“一个”，那么天上的“三位”被称为“一体”为什么就不能理解呢？

“一个家庭”、“一个肢体”，指的都是由多位成员组成的一个实体。同样，在上帝的位格中，也有三位成员，但祂们总是被称为“独一的神”，而不是三位神。

这里的“一”是指一个整体，而不是其成员的数量。

正是由于三者之间存在着完全的统一性，从而使他们“合而为一”。祂们在神性上、品格上、目标上、意志上，在一切事上——都是合而为一、完全一致的。这就是上帝的合一。

因此，如果说有人，因为父是神、子是神、圣灵也是神，所以这就是三位神。那就是在说明，这三位是无法合而为一的。

但事实却是，三者完全合一。祂们是绝对、完全、永远地合一。因此，我们说祂们是“三位一体”的真神，这里的“体”不是指身体，而是指整体，是指合而为一。

对此，有人用哥林多前书8:6节，反驳说：

“我们只有一位神，就是父，万物都本于他，我们也归于他；并有一位主，就是耶稣基督，万物都是藉着他有的，我们也是藉着他有的。”（林前8:6）吗？（林前8:6）

先来看它的上文：

“论到吃祭偶像之物，我们知道偶像在世上算不得什么；也知道神只有一位，再没有别的神。虽有称为神的，或在天、或在地，就如那许多的神，许多的主。”（林前8:4-5）

保罗在此所说 “然而我们只有一位神，就是父”，这是针对异教有许多神说的。

异教有风神、雨神、天神、地神，各种各样的神。但我们只有一位神，就是我们的父；同时，我们只有一位主，就是那创造天地的基督。

在此，保罗强调了三一真神的分工，上帝发出旨意，基督实施创造。这并不是说，创造天地万物和人类的基督不是真神。因为圣经一开篇就告诉我们“起初——上帝——创造天地。”

若无等级，为何耶稣说“父比我大”？

有人问：“耶稣曾说：‘父是比我大的。’（约14:28）这是不是说，在父、子、圣灵三者之间，是有等级的？”

虽然圣经告诉我们，三一真神中的三位是平等的，但同时，我们从一些经文中，似乎看到了一种执行命令的从属关系，这要如何解释呢？

事实上，这是一种在爱中顺服的表现，因为“上帝就是爱”。（约壹4:8）

这并不是高低贵贱的等级制度，而是一种基于美好关系和职能划分的平等制度。

圣经说，耶稣“与上帝同等”（腓2:6）。但同时，耶稣说：“父是比我大的。”（约14:28）

一个被称为“父”，另一个被称为“子”，这显明的是一种顺服关系，因为圣子自愿顺从圣父的旨意，而其背后所揭示的，是三一真神中的三者，在角色与分工上的不同。

使徒保罗清楚地说明了父与子的角色不同。他写道：

“然而我们只有一位上帝，就是父，万物都本于祂，我们也归于祂；并有一位主，就是耶稣基督，万物都是藉着祂有的，我们也是藉着祂有的。”（林前8:6）

使徒说，万物是“本于”圣父上帝，但却是“藉着”圣子上帝所造。意思是，万物都是从父上帝而来，却是借着子圣子而成。无论是创造还是救赎，都是源于父上帝，但又是通过子上帝和圣灵上帝临到我们。

在谈到创造时，使徒写道：

“又使众人都明白，这从世界的起头以来，隐藏在藉着耶稣基督创造万物（created all things by Jesus Christ）之上帝里的奥秘，是如何安排的。”（弗3:9 KJV直译）

同时，作为三一真神中的一员，圣灵也参与了创造。

而圣灵上帝的职能，是执行圣子上帝话语和圣父上帝的旨意。我们在创世记中看到了圣灵上帝的工作——“上帝的灵运行……”（创1:2）

大家注意，这里的“上帝的灵”，是指三一真神中的圣灵上帝。不是说，圣灵是附属于圣父上帝的。但是二者在创造以及拯救人类的事上，是有着不同的分工的。

对此，诗人写道：“祢差遣你的灵，它们便受造，上帝乐使地面更换为新。”（诗104:30 KJV直译）

约翰福音3:16节也清楚地揭示了同样的真理：

“上帝爱世人，甚至将祂的独生子赐给他们……”（约3:16)

同时，也是藉着圣灵上帝的创造性工作,才把圣子上帝以肉身的形式带到了这个世界上。

圣经说：“……她所怀的孕是从圣灵来的。”（太1:20）

很明显，在三一真神中，其分工和角色是有所不同的。

但这种不同，只是分工上的不同，角色上的不同，并不是高低大小与贵贱的区别，因为圣经明确告诉我们，主耶稣“与上帝同等。”（腓2:6）

那么，具体的，圣父、圣子、圣灵在天上的具体分工是什么呢？

通过主祷文我们可以知道，在天上，父上帝的角色是决策者：

“你们祷告要这样说：‘我们在天上的父……愿祢的旨意行在地上，如同行在天上。”（太6:10）

所以，当雅各和约翰的母亲，为儿子们求在天国中的位置时，耶稣回答说：

“只是坐在我的左右，不是我可以赐的，乃是我父为谁预备的，就赐给谁。”（太20:23）

这段经文显明，圣父在三一真神中，扮演着决策者的角色。

正如子上帝的角色，是执行父上帝的旨意一样，圣灵上帝的角色则是执行父上帝与子上帝的旨意。

父上帝是一切祝福的源泉，子上帝是赐福的渠道，而圣灵上帝则是圣父和圣子的彰显——每一种祝福都是通过圣灵的功用彰显出来的。

圣父将自己的旨意启示给圣子，圣子又将圣父的旨意传达给圣灵，使之得以实现。

具体的讲，在三一真神中，父上帝就像是大脑，子上帝就像是口，圣灵上帝就像是的手。

在谈到圣父上帝和圣子上帝时，耶稣说：

“我没有一件事是凭着自己作的。我说这些话，乃是照着父所教训我的。”（约8:28）

在谈到圣灵和祂自己时，耶稣说：

“……真理的圣灵……祂不是凭自己说的，乃是把祂所听见的都说出来……因为祂要将受于我的告诉你们。”（约16:13-14）

正如每一个祝福都是从父那里、（雅1:17）通过圣子和圣灵临到我们一样，每一个赞美和祷告也都是通过圣子和圣灵献于圣父，这就是我们奉耶稣的名向天父祷告的原因所在。

对此，主耶稣说：

“你们奉我的名无论求什么，我必成就，叫父因儿子得荣耀。”（约14:13）

那么，在三一真神中，是哪一位来帮助我们向天父和主耶稣祷告呢？是圣灵上帝。

使徒写道：

“我们本不晓得当怎样祷告，只是圣灵亲自用说不出来的叹息替我们祷告。”（罗8:26）

使徒保罗还用一节精彩的经文，告诉我们要如何与天父上帝取得联系。他说：

“因为我们两下通过祂（耶稣），借着一位圣灵，得以进到父面前。”（弗2:18 KJV直译）

无论是创造、救赎还是眷顾，所有的一切，都来自于圣父、通过圣子和圣灵得以成就。

我们与天国的联络，也是通过圣灵和圣子到达父那里。

所以，圣经的启示十分清晰，独一真神中的三者是平等的，祂们却具有相同的属性，但同时，圣经还揭示了其中的每一位，所具有的特定职能和角色，以确保宇宙的有序运行。

正是在这一职能的背景下，耶稣才宣称：“父是比我大的。”

耶稣被钉时，三一真神是否少了一位？

有人问：“如果耶稣在十字架上承受的是永死，那么在那一刻，三一真神是不是缺了一位？”

要解决这个问题，我们需要从救赎的原理谈起。

在拯救人类的事上，三一真神是共同行动的。

在整个过程中，甚至在为人类上十字架这件事上，我们都能清楚地看到三一真神的共同作工。

天父差遣圣子，（约3:16）圣子降世，（来10:7）圣灵使童女孕育耶稣。（太1:20）

从耶稣在世的整个生命及其传道过程中，我们都能看到，父、子、圣灵一同作工。（路4:18）

耶稣说：“因为我常做祂所喜悦的事。”（约8:29）

耶稣来到世间的最终目的，是为我们的罪而死。但具体的，祂是作为“上帝的羔羊”而死。

施洗约翰说：“看哪，上帝的羔羊，除去世界罪孽的！”（约1:29）

祂是上帝的羔羊。上帝为人类提供了这只羔羊。上帝将牺牲祂的羔羊，来拯救并祝福人类。

先知以赛亚向我们揭示了天父在这一神圣献祭中的作为：

“耶和华却定意将祂压伤，使祂受痛苦；耶和华以祂为赎罪祭。”（赛53:10）

在十字架上，我们不仅看到了耶稣，还看到了天父和圣灵通过十字架做工。

保罗论到天父在十字架上的工作时说：

“……上帝在基督里叫世人与自己和好。”（林后5:19）

关于圣灵在十字架上的工作，使徒写道：

“……基督藉着永远的灵，将自己无瑕无疵献给上帝。”（来9:14）

因此，我们看到，独一真神的完全和谐、完全合一地作工，甚至在十字架上也是如此！

现在我们再来看看，耶稣在被钉在十字架上时，所说的那句神秘的话：

“约在申初，耶稣大声喊着说：‘以利，以利！拉马撒巴各大尼？’就是说：‘我的上帝，我的上帝！为什么离弃我？’”（太27:46）

上帝对耶稣的这种离弃，乃是救赎计划的一部分。因为圣经告诉我们，罪会使人与上帝隔绝：

“但你们的罪孽使你们与上帝隔绝，你们的罪恶使他掩面不听你们。”（赛59:2）

在十字架上，世人的罪孽都加在了耶稣身上。

使徒彼得写道：

“祂被挂在木头上，亲身担当了我们的罪。”（彼前2:24）

由于耶稣在十字架上承担了世人的罪，因此必须暂时与上帝隔绝。

耶稣作为替罪羊，来到世间，为有罪的人类付上赎价。

当耶稣将世人的罪孽，承担在自己身上时，祂会被上帝看作是一个罪人——尽管祂是完全无辜的。

宇宙的审判者，绝不能偏袒这位神圣的替罪者，因为上帝是公平公正的。

尽管祂是无辜的，是无罪的，但祂因为我们而成为了有罪的，因此需要代替有罪的人类接受刑罚。

所以使徒写道：

“上帝使那无罪的，替我们成为罪，好叫我们在他里面成为上帝的义。”（林后5:21）

旧约圣经预言了上帝将如何拯救人类，甚至耶稣在十架上的痛苦呼叫，也早已被写了下来：

“我的上帝，我的上帝！为什么离弃我？为什么远离不救我……”（诗22:1）

基督在十字架上被弃绝，是为了让你我在十字架上与上帝和好！

只有基督在十字架上被弃绝，你我才能在十字架上被接纳！

基督在十字架上被离弃，好让你我在十字架上被拥抱！

“使祂荣耀的恩典得着称赞。藉这恩典，祂使我们在爱子里得蒙悦纳。我们藉这爱子的血得蒙救赎，过犯得以赦免，乃是照祂丰富的恩典。”（弗1:7 KJV直译）

在十字架上，上帝弃绝了圣子，拥抱了罪人！因祂的被弃绝，“使我们在爱子里得蒙悦纳。”

所以，在十字架上，耶稣是以人类的身份，被圣洁的上帝所弃绝，但并不是说，祂神性中的上帝也被弃绝了。

耶稣在十字架上的被弃，并不会打破三一真神的组合。因为圣子上帝和圣父上帝一样，都是不死的。

是谁使耶稣“从死里复活”的？

有人问：“是谁使耶稣从死里复活？圣经在这个问题上的启示，似乎自相矛盾！”

先听听在五旬节那天，被圣灵充满的使徒彼得是怎么说的？

“上帝却将死的痛苦解释了，叫祂复活，因为祂原不能被死拘禁。”（徒2:24）

所以答案是——上帝使耶稣复活了。

那么，显而易见的问题是：在三一真神中，是哪一位使耶稣复活的？

圣经将耶稣的复活，分别归于三位一体（也称为“三一真神”）中的圣父、圣子和圣灵！

下面，让我们来看一看这些不同的经文，以了解圣经中关于这个问题的启示。

使徒保罗在给加拉太教会的信中，提到了父上帝使耶稣从死里复活。他写道：

“作使徒的保罗（不是由于人，也不是藉着人，乃是藉着耶稣基督，与叫祂从死里复活的父上帝）。”（加1:1）

在约翰福音中，我们看到耶稣基督非常清楚地表明，祂参与了自己的复活。

“我父爱我，因我将命舍去，好再取回来。没有人夺我的命去，是我自己舍的。我有权柄舍了，也有权柄取回来。这是我从我父所受的命令。”（约10:17-18）

“复活在我，生命也在我。”（约11:25）

在给罗马人的信中，使徒告诉我们，是圣灵让耶稣从死里复活。

“然而叫耶稣从死里复活的灵，若住在你们心里，那叫基督耶稣从死里复活的，也必藉着住在你们心里的圣灵，使你们必死的身体又活过来。”（罗8:11 根据原文直译）

大家注意，在圣经原文中，这里不是“叫耶稣从死里复活者的灵”，而是“叫耶稣从死里复活的灵”。

藉着以上的经文，我看到，在耶稣复活的事上，父上帝、子上帝、圣灵上帝，都参与其中。

这一点也不矛盾，反而进一步证明了三一真神在救赎计划中的共同工作。

并且，这个例子也清楚地表明，在三一真神中的任何一位的工作上，其他两位成员总是密切地参与其中。

独一真神所做的任何事，都是由其位格中的三位共同完成的。祂们从来不会独立作工。

就耶稣的复活而言，大多数经文都强调，父上帝是耶稣复活的关键，但圣子和圣灵也参与在其中。

即使在耶稣基督道成肉身时，圣经也强调，是天父差遣祂的儿子来到这个世界。（约3:16）那么,其位格中的另外两位,也参与了这一行动吗？答案是，当然！

圣经说，圣子是自愿降世，而不是父强迫祂成为人类大家庭中的一员。（来10:5-9）而福音书也非常清楚地表明，是上帝位格中的第三位——圣灵，在耶稣降生这件事上，让马利亚怀了孕。（太1:20）

即使我们去看耶稣在十字架上的牺牲，也会发现上帝位格中的三位，都参与其中。

圣经宣称，天父为了我们的罪而将耶稣献上。(赛53:10；罗8:32）

圣经还显明，耶稣是自愿舍命的。（约10：17、18）

使徒保罗告诉我们，耶稣是借着圣灵的大能，在各各他完美地献己为祭。（来9:14）

因此，是谁使耶稣从死里复活这件事，毫无争议，是三一真神在共同做工。

为何旧约圣经中没有提到三一真神？

有人问：“为什么三一真神的概念只在新约中有所体现，而在旧约中却看不到？”

虽然三一真神的教义在新约中有明确的阐述，但在旧约圣经中，也并非没有线索。

从创世纪到玛拉基书，复数名词、复数代词、复数动词、复数副词、复数形容词，都经常被用来指代上帝。

尤其是在希伯来文本中，“Elohim”这个词被用在上帝身上达上千次之多。而“Adonai”这个词被用来指代 Lord（主）也有数百次。

要知道，在希伯来文中，这两个词都是复数名词。

一些人解释说，复数的使用，主要是为了表示对身居高位者的尊重。如果真是这样的话，那为什么希伯来文在称呼国王或身居高位的人物时，没有用复数？唯独在提到上帝时，希伯来文本会更多地使用复数形式。

事实上，这是为了显明该主题涉及的不止一位，乃是三位，而不是像有些人所说的那样，是为了表示尊重！

在旧约的许多地方，上帝经常自称“我们”。例如，上帝说：

“上帝说：‘我们要照着我们的形像，按着我们的样式造人。’”（创1:26）

“耶和华上帝说：‘那人已经与我们相似……”（创3:22）

“我们下去，在那里变乱他们的口音……”（创11:7）

“我又听见主的声音说：‘我可以差遣谁呢？谁肯为我们去呢？’”（赛6:8）

再看创世记 1:26节：

“上帝说：‘我们要照着我们的形像，按着我们的样式造人。’”

大家注意，在创世记1:26节中所提到的上帝，既使用了单数，也使用了复数。

“上帝（单数）说，我们（复数）要照我们的形象，按我们（复数）的样式造人。”

从这段经文和旧约中的许多其他经文中，我们可以清楚地看到神性的合一。

这是独一的神，但在这位神的身上，我们看到了三个位格。

还有一些人试图争辩说，创世纪1:26 中使用的“我们”或“我们的”并不是指上帝的位格，而是指上帝在与天使交流，因此使用了复数。

这不可能是真的，因为天使和其他被造物，并不参与创造！

新约圣经清楚地揭示了这一事实，圣父是通过圣子基督创造了万物。

“又使众人都明白，这从世界的起头以来，隐藏在藉着耶稣基督创造万物之神里的奥秘，是如何安排的。”（弗3:9 KJV直译）

因此，关于创造时的沟通，乃是在上帝之间，而不是在上帝与天使之间。

在旧约圣经中，有许多经文提到了三一真神，并赋予祂们各自不同的角色，但祂们作为独一的神，在共同和谐地作工。

圣经在一开篇，就向我们展示了上帝的三个位格共同合作。

摩西写道：

“起初上帝创造天地。地是空虚混沌，渊面黑暗；上帝的灵运行在水面上。上帝说：‘要有光’，就有了光。”（创1:1-3）

在上述经文中，上帝藉着祂的话语，圣灵上帝，创造了万物。

与此相呼应的另一节经文，在诗篇中：

“诸天藉耶和华的命而造，万象藉祂口中的气（口中的话，口中的道）而成。”（诗33:6）

新约圣经也非常清楚地指出，在创造的过程中，用口中话语创造万物的，正是基督。

“太初有道，道与上帝同在，道就是上帝。这道太初与上帝同在。万物是藉着祂造的；凡被造的，没有一样不是藉着祂造的。”（约1:3）

在以赛亚书和其他经卷中，有许多经文在同一段落中，体现了上帝的三个位格。

先知以赛亚清明地记录了，上帝是如何论到圣子降世及其作工的：

“看哪，我的仆人，我所扶持、所拣选、心里所喜悦的，我已将我的灵赐给祂，祂必将公理传给外邦。”（赛42:1）

在这段上帝所说的话中，“我的仆人”是指耶稣，“我的灵”是指圣灵，“我”是指圣父。

在旧约中，另一个清晰显明三一真神的段落，是以赛亚书的48:16节，这里说：

“你们要就近我来听这话：‘我从起头并未曾在隐密处说话，自从有这事，我就在那里。’现在主耶和华差遣我和祂的灵来（或作‘耶和华和祂的灵差遣我来’）。”（赛48:16）

在此说话的是上帝。祂说：我从起初，就没有在暗中说话，从起初，我就存在。

很显然，只有上帝是从起初就存在、而不是被造物。

那么，具体的，在此说这话的又是谁呢？只能是圣子上帝。因为祂说：“耶和华（父）和祂的灵（圣灵）差遣了我（耶稣基督）”。

在新约圣经中，我们知道，是上帝差遣了圣子降到世间。

再来看以赛亚书第 61 章，在此，我们又一次看到有关三一真神的奇妙经文：

“主耶和华，和圣灵在我身上；因为耶和华膏我，叫我传好信息给温柔的人，差我医好伤心的人，宣告被掳的得释放，被囚的出监牢。”（赛61:1 希伯来原文直译）

主耶稣在路加福音4:17-19节引用了这一经文，并宣布自己是在成就这一预言。

而在这句话中，我们再次看到了三一真神的三位格：

“主耶和华（父）和圣灵（圣灵）在我（子）身上。”

同样，旧约圣经中也提到了三一真神中的圣子。

诗篇第2篇在谈到耶稣再来并审判恶人时，用了“子”来指代耶稣。

“当亲吻子，恐怕祂发怒，祂的怒气稍微发作，你们便在道中灭亡。凡信靠祂的，都是有福的。”（诗2:12）

这里的子——显然是指圣子耶稣。

更为有趣的是，在箴言书中，还有人问：有谁知道圣子上帝的名字！

“谁升天又降下来？谁聚风在掌中？谁包水在衣服里？谁立定地一切的尽头？祂名叫什么？祂儿子名叫什么？你知道吗？”（箴30:4）

此外，圣经在旧约中，还有多处提到了圣灵上帝，正如我们前面所说：

“耶和华和祂的灵差遣我来。”（赛48:16）这节经文强有力的证明，圣灵是上帝。不然，圣灵有什么权柄差遣圣子？除非圣灵是上帝，对吗？

因此，三一真神的真理，不仅仅是新约中的真理，在旧约中也是有明确表述的，尽管可能不像新约那样清晰。所以，那些说三一真神在旧约中没有体现的人，并没有用心研究圣经。

三一真神的每一位都是完全的神吗？

有人问：“三一真神中的每一位，都是完全的神吗？还是说，只有当三者合一时，才是完全的神？”

如前所述，圣经告诉我们，圣父是真神,（弗1:2）圣子是真神,（太1:23）圣灵是真神。（徒5:3-4）

此外，我们在前面已经讲过，世界上没有三位神，只有一位。这个“一”指的是祂们的完全合一。

上帝的圣言告诉我们，三一真神中的每一位，都具有完全的神性。例如，在谈到三一真神中的第二个位格——耶稣基督时，使徒写道：

“因为神性一切的丰满，都有形有体地居住在祂里面，”（西2:9）

耶稣身上有真神本性中的一切丰盛，圣父和圣灵也是如此。祂们当中的每一位，都是完全的神，祂们在一起也是完全的。

我们可能很难理解真神合一的这一伟大奥秘，但我们或许可以从上帝在自然界中创造的一些事物中看到上帝的合一，可能是什么样的。

自然界中元素——水、火，或空气——可以作为三一真神中每一位的独立性和统一性的微弱例证。

举例来说，水，一滴水就是水，因为它包含了水的所有成分。但现在，如果你把三滴水滴在一起，它们就形成了一个水的联合体，你真的无法区分这三滴水。它们是如此紧密地结合在一起，成为水的一个单元。

火和空气也是如此。

同样，圣父、圣子和圣灵，就像三滴水一样，它们本身是完整的水，合在一起又是完整的一体。祂们独立时，是完全的神，祂们合一时，仍是完全的神。

耶稣为什么不知道自己再临的日期？

有人问：“如果耶稣真的是完全的神，那祂为什么说不知道自己再来的日期和时辰？”

要理解这一点，我们需要认识到，耶稣有两个本性——人性和神性。祂既是神子，也是人子。

为了拯救人类，他必须降世为人，站在我们的位置，为我们的罪孽而死。圣经说：

“祂本有上帝的形象，不以自己与神同等为强夺的。反倒虚己，取了仆人的形象，成为人的样式。”（腓2:6-7）

为了救赎人类，耶稣自愿“虚己”，降世为人，以至于比天使还要卑微。

使徒保罗说：

“唯独见那成为比天使小一点的耶稣……为人人尝了死味。”（来2:9）

当耶稣成为人时，为了给人树立一个完全的榜样，祂不曾使用过任何我们从上帝那里所不能获得的能力；除非天父允许，否则祂决不会擅自使用祂的神性。

有一次，在登山变像时，耶稣向祂的三个门徒展示了祂的神性和荣耀。（太17:1-6）

另一次，在耶稣复活时，祂的神性再次一览无余。耶稣在复活后对门徒说：天父给了祂特别的命令。

“没有人夺我的命去，是我自己舍的。我有权柄舍了，也有权柄取回来。这是我从我父所受的命令。”（约10:18）

我们必须注意，耶稣在世所行的一切大能和神迹，都是靠着圣灵的能力，而不是靠着祂原有的神性。我们作为基督的追随者，今天也可以靠着圣灵的能力行事，但我们不可能靠着神性行事。

我们今天不能拥有的，耶稣作为我们的榜样，祂在世时，也绝不会使用。因为我们没有神性，所以耶稣在世时也不使用神性。

我们所看到的神性彰显，比如叫死人复活，知道别人的想法。这一切都是藉着圣灵所成就的。就如彼得也使多加复活，（徒9:41）也知道亚拿尼亚和撒非拉喇说谎。（徒5:1-11）

所以，耶稣说：

“主的灵在我身上，因为他膏我，叫我传福音给贫穷的人；他差我医好伤心的人，宣告被掳的得释放，瞎眼的得看见，叫那受压制的得自由。”（路4:18）

当祂来到世上时，祂经历了人类成长和发展的全过程。圣经说：

“耶稣的智慧和身量，并上帝和人对祂的喜爱，都一齐增长。”（路2:52）

作为上帝，耶稣的智慧不需要增长，因为上帝全智全能的。但是作为人，耶稣的身体和灵命，都会随着年龄的增长而增长。

耶稣在世时，作为我们的榜样，祂所做的一切，完全依赖于天父和圣灵。这就是为什么祂说“我凭着自己不能做什么。”（约5:30）

即使是耶稣向众人所发出的教导，也不是从祂自己的神性中发出的，而是按照天父所指示给祂的话语和教训。所以祂说：

“你们所听见的道不是我的，而是差我来之父的道。”（约14:24）

“因我从我父所听见的，已经都告诉你们了。”（约15:15）

耶稣在世时，天父并没有向祂启示祂再来的时间。父所启示的，祂都传达了。

为了成为人，祂“虚己”暂时舍弃神性，（腓2:6）然后“智慧增长”，（路2:52）作为人，耶稣不知道祂再来的日期和时间，因为天父当时没有向祂启示这个内容。这就是为什么祂说：

“但那日子，那小时，没有人知道，连天上的天使们也不知道，子也不知道，唯有父知道。”（可13:32）

但在耶稣复活后，天父便把天上的权柄都交还给了祂。所以祂对门徒说：

“天上地下所有的权柄都赐给我了。”（太28:18）

并且，门徒们也知道这一事实，所以在耶稣复活后彼得对耶稣说：“主啊，你是无所不知的。”（约21:17）

耶稣没有责备或纠正彼得，因为复活的主，确实是“无所不知的”，并且拥有“所有的权柄”。

圣经在哪里说圣灵是“上帝”了？

有人问：“圣经中没有任何一节经文，明确指出圣灵是人或是神，我们为什么说圣灵是三一真神中的一位呢？”

关于圣灵，在基督教界一直存在着巨大的争论。

那么，圣灵究竟是三一真神中的一位呢？还是说，圣灵只是源于上帝的一股神秘力量或能力？祂是神圣的，还是说，祂只是伟大上帝之能力的一种彰显。

若我们仔细研读圣经，就会清楚地发现，就像圣父和圣子一样，圣灵也是一个独立的个体。圣灵与圣父和圣子的工作密切相关，无论是创造、救赎还是维持上帝所造之宇宙的运行。

首先，在圣经关于洗礼的教导上，我们可以看到圣灵的名与圣父、圣子的名并列。

“所以，你们要去，使万民作我的门徒，奉父、子、圣灵的名给他们施洗。”（太28:19）

如果圣灵不是一个独立的位格，与圣父和圣子不是平等的，那么在洗礼的仪式中，把圣灵的名字与圣父和圣子并列地联系在一起，便毫无意义，且不合常理。

耶稣说，人必须以这三者的“名”受洗。在此，“名”是单数，这说明，这三者是共享“一个神圣的名字”——即真神——也即上帝！

在对教会的祝福祷告中，我们也看到圣灵是与圣父和圣子并列的。使徒写道：

“愿主耶稣基督的恩惠、上帝的慈爱、圣灵的相交，常与你们众人同在！”（林后13:14 KJV直译）

如果圣灵不是一个独立的个体，而只是一种能力，那么人怎么能与一种能力“相交”呢？他必须是一有思想有独立位格的存在，我们才能与之交流，像与天父和圣子交流一样！

使徒约翰说，我们可以与圣父和圣子交通。

“我们乃是与父并祂儿子耶稣基督相交的。”（约壹1:3）

使徒保罗说，我们可以与圣灵交通。

“所以在基督里若有什么劝勉，爱心有什么安慰，圣灵有什么交通……”（腓2:1）

如果圣灵是一种能力或力量，我们如何与之交通？

彼得说得很清楚，圣灵就是上帝：

“但彼得说：‘亚拿尼亚！为什么撒但充满了你的心，叫你欺哄圣灵……你不是欺哄人，是欺哄上帝了。’”（徒5:4）

欺哄圣灵，就是欺哄上帝，只有当圣灵是上帝时，这才有可能！

人不能对一种能力说谎，只能对一个有思想的个体撒谎。如果圣灵只是上帝的能力，那么就不存在欺哄圣灵这一回事了。

“所以我告诉你们：‘人一切的罪和亵渎，都可得赦免；惟独亵渎圣灵，总不得赦免。’”（太12:31 KJV直译）

如果圣灵不是上帝，那么人怎么会因为犯了亵渎圣灵的罪，而失去永生呢？

使徒保罗说，我们的身体是上帝的殿：

“岂不知你们是上帝的殿，上帝的灵住在你们里头吗？”（林前3:16）

在此，耶稣将圣灵，等同于上帝。若圣灵不是上帝，祂就绝不可以住在上帝的殿中，因为上帝的殿必须是上帝住在其中，否则就不能称之为“上帝的殿”。

并且，这个上帝的殿，是指属灵层面的殿，不是指人手所造的殿，人手所造的殿，祭司可以进入，但属灵层面的上帝的圣殿，只有上帝能住在其中。

有人说，这里说的是“上帝的灵”，是的，圣灵是三一真神中的一位，因此可以称为上帝的灵。也只有圣灵是三一真神中的一位，祂才可以住在上帝的殿中。

后来，保罗在同一封书信中写道，我们的身体就是圣灵的殿。

“岂不知你们的身子就是圣灵的殿吗？”（林前6:19）

在第3章中，使徒说我们是“上帝的殿”，而在第6章中，他说，我们是“圣灵的殿”。显然，圣灵必须是上帝。

再来看，在哥林多后书中，保罗甚至称圣灵为“主”。他写道：

“主就是那灵。”(林后3:17)

这是在讲以色列人在西奈山下面对耶和华的情形。这里的主，是指耶和华。你永远不能把一种力量或能力称为上帝，称为主。

在约翰福音第14章，主耶稣称圣灵为“另一位保惠师”，这是在将圣灵等同于祂自己。耶稣是一位保惠师，圣灵是“另一位”保惠师。

“我要求父，父就另外赐给你们一位保惠师，叫他永远与你们同在。”（约14:16）

更重要的是，圣灵能在上帝面前，替罪人代求：

“鉴察人心的，晓得圣灵的意思，因为圣灵照着上帝的旨意替圣徒祈求。”（罗8:27）

这非常重要，如果圣灵不是独立的个体，只是附属于上帝的一种能力，那么祂怎么能像圣子一样，站在罪人和上帝中间，为罪人向上帝代求呢？

圣经还揭示了圣灵的许多属性，你不能把这些属性应用于某种能力之上，祂必须是一个独立的个体，一个神圣的存在。

请看圣经所清楚显明的，圣灵的这些属性：

祂知道万事,（林前 2:10-11）祂向人启示奥秘的事，（林前2:10）祂有意志，（林前12:11）祂有思想，（罗8:27）祂有爱，（罗15:30）祂与人相争，（创6:3 KJV）祂教导人，引导人，（路12:12）祂责备罪人，（约16:8）祂使人说出他们从未学过的语言，（徒2:4）祂用具体易懂的话语对人说话，（徒8:29）祂禁止人做某些事，并约束他们，（徒16:6-7）祂使基督从死里复活，（罗8:11）祂帮助人，为人代求，（罗8:26-27）祂能行神迹奇事，（罗15:19）祂知道上帝的事，（林前2:11）祂赐人各样恩赐，（林前12:8-11）祂使人成圣。（彼前1:2）

综上所述，藉着圣经所揭示的圣灵所具有的这些属性，以及许多其他属性，它们毫无疑问地证明，圣灵是一个有位格的独立存在，且是三一真神中的一位。

圣灵是“上帝的大能”，又怎能是上帝？

有人问：“圣经不是称圣灵为‘上帝的大能’吗？上帝的‘能力’怎么会是一个独立的个体呢？”

所有这些对圣灵认知的混淆，都是因为人们把“圣灵的作为”与“圣灵的本体”混为一谈所导致的。

能力、力量、影响，这些都是圣灵的作为所展示出来的东西，但这并不是圣灵本身。

例如，你不可能把参孙的力量，和参孙混为一谈。没有人会因为圣经突出地描述了参孙的力量，就说参孙不一个人，只是一股力量。

我们不能把一个人的能力、作为或属性，与他本身混为一谈。对人不能这样，对上帝也不能这样！

在圣经中，圣灵被说成仿佛鸽子、（太3:16）火舌、（徒2:3、4）油、（撒上16:13）、雨（珥2:23、28）风,（约3:8）这是否意味着，圣灵不是一个独立的个体？不，这些都只是为了让我们更好地理解圣灵的特性，而使用的象征性表达。

即使是主耶稣，在圣经中也有不同的象征。

他被称为狮子（启5:5）羔羊、（约1:29）活水、（约4:10）生命的粮、（约6:35）葡萄树（约15:1）等等。这是否会让人怀疑，耶稣不可能是一个神圣的个体？绝对不会！

在此，圣经只是使用了一些符号，让我们可以用自己熟悉的语言，理解上帝不同层面的属性。

“但圣灵降临在你们身上，你们就必得着能力。”（徒1:8）

那么，就因为圣经多次将圣灵与能力联系在一起，所以我们就断定圣灵只是上帝的能力，而不是一个神圣的个体吗？

要知道，耶稣也被比作是上帝的大能。使徒保罗写道：

“基督总为上帝的能力，上帝的智慧。”（林前1:24）

是否因为基督被称作上帝的“能力”和上帝的“智慧”，所以我们就必须得出结论，基督不是一个独立的个体？这是不是很荒唐？所以，将圣灵的彰显与圣灵的位格混为一谈，是对圣经的错误解读。

还有一点，当圣经称圣灵为“上帝的灵”“基督的灵”时，这里的上帝和基督，是指三一真神这一整体。圣灵属于这一整体，自然可以称为上帝的灵，基督的灵。

正如基督也称上帝为“我的上帝”，（约20：17）这并不是说，基督是受造物。并且，上帝也称基督为“上帝”、为“主”，（来1:8,10）这也不能说明，上帝附属于基督。

因此，我们也不能因为圣经称圣灵为上帝的灵，基督的灵，就下结论说，圣灵附属于上帝或基督。

英文圣经为什么用“它”来指代圣灵？

有人问：“在英文圣经，为什么经常使用中性的‘它（it）’或‘它自己(itself)’来描述圣灵？这难道不是在暗示，圣灵不是上帝吗？”

提出这个问题的人，应当是熟悉英文圣经的，或至少是读过英文圣经。那么，他也应当同时参考圣经原文。

的确，在大多数时候，圣经是使用阳性的“祂（he/him)“或“祂自己（himself）”来描述圣灵的位格。但有时圣经也会使用中性词“它（it）”或“它自己(itself)”来代指圣灵。

先来看圣经中用阳性“祂（he）”和“祂自己（himself）”来称呼圣灵的例子。主耶稣说：

“只等真理的圣灵来了，祂（he）要引导你们明白一切的真理；因为祂（he）不是凭自己（himself）说的，乃是把祂（he）所听见的都说出来，并要把将来的事告诉你们。祂（he）要荣耀我，因为祂（he）要将受于我的告诉你们。”（约16:13-14）

在上述经文的雅各王版本中，“（he）”和“祂自己（himself）”这两个阳性词，被九次用来指代圣灵。事实上，在圣经中，大多数时候都是如此。

但有时圣经也会使用中性词——“它（it）”或“它自己(itself)”来指代圣灵。例如：

“就是考察在他们心里基督的灵，（it）预先证明基督受苦难，后来得荣耀，是指着什么时候，并怎样的时候。”（彼前1:11）

“况且，我们的软弱有圣灵帮助，我们本不晓得当怎样祷告，只是圣灵亲自(itself)用说不出来的叹息替我们祷告。”（罗8:26）

彼得写道：“（it）他预先证明……”，保罗写道：“圣灵亲自(itself)……”在上述两节经文中，提到圣灵时，使用的是中性词“it”和“itself”。

那么，为什么圣经有时使用中性词（it）来描述圣灵，但大多数情况下，圣经会使用的是阳性词（he）呢？

因为圣灵这个词“Spirit”，在希腊文中是“pneuma”，其字面意思是“呼吸”、“空气”或“微风”，它是不分性别的。“圣灵”一词在希腊文或希伯来文，都与性别认同无关。

我们需要认识到，上帝既不是男性，也不是女性。上帝超越所有这些人类性别的描述。但圣经使用了的性别符号，是为了让我们能够更容易理解与上帝，以及和上帝的作为有关的事。

在世上各国的语言中，很多时候，对每个人称代词都使用了特定的性别。性别通常与该词是阳性还是阴性有关。

但有时，人们也会用中性词来表示某人。据说，在德文中，形容女仆（mädchen）时，用的就是中性冠词，就好像她是中性一样。

同样，在圣经中，即或是对于上帝，也用过中性词来表达。

请看约翰福音第4章，当耶稣与撒玛利亚的妇人对话时，祂谈到了对天父的敬拜，而在提到天父时，耶稣使用了中性词。耶稣说：

“你们不知道你们拜的是什么；我们知道我们所拜的是什么，(we know what[SN:3739] we worship.”（约4:22 KJV直译）

耶稣说，我们知道我们所拜的是“什么”。这里的“什么”指的是圣父，因为在下一节经文中，他接着说到了“拜父”（约4:23）

但是，耶稣并没有说，我们知道我们所拜的是“谁（who）”？而是用了“什么（what）”。在希腊文中，“什么”一词是希腊文“hos”（SN:3739）常用来指某物（it），而不是指某人(he，himself)。

那么，我们是否可以根据这一点，就否认上帝不具有神性的位格呢？绝对不能！

同样，虽然圣经有时用中性词（it）指代圣灵，但这并不能证明圣灵是某种事物，而不是真神。

此前，我们已经讲过圣灵的诸多属性，那些属性清楚地表明，圣灵就是上帝。

启示录中“上帝的七灵”是什么意思？

有人问：“如果圣灵是三一真神中的一位，那启示录中为什么反复提到‘上帝的七灵’”？

在阅读启示录时，我们会发现，有好多地方提到了数字“七”。

并且数字“七”也曾以象征性的语言，与耶稣联系在一起。请看启示录5：6节：

“我又看见宝座与四活物并长老之中，有羔羊站立，像是被杀过的，有七角七眼，就是上帝的七灵，奉差遣往普天下去的。”（启5:6）

这里说，在上帝的宝座前，有羔羊站立，而这只羔羊，有七只眼睛和七个角。

在此，羔羊代表基督，而七睛和七角，则是象征性的。

在圣经中，数字“七”代表完全或完美。正如主耶稣在教导彼得要一直饶恕人、永远饶恕人、完全饶恕人时，祂说的是：

“那时彼得进前来，对耶稣说：‘主啊，我弟兄得罪我，我当饶恕他几次呢？到七次可以吗？’耶稣说：‘我对你说：不是到七次，乃是到七十个七次。’”（太18:22）

七十个七次，是指永远饶恕，完全地饶恕，完美的饶恕。

同样，在启示录1:4节、3:1节、4:5节和5:6节中所提到的“七灵”，这个数字“七”代表着完全或完美。

至于说，这四处经文中的“七灵”是否是指圣灵。有人认为“七灵”是指圣灵，有人认为“七灵”是指服役的七位天使。但无论如何，这里的数字“七”都代表着完全或完美，而不是指有七个圣灵。

什么是不可饶恕的、亵渎圣灵的罪？

有人问：“什么是不可饶恕的、亵渎圣灵的罪？为什么亵渎人子或上帝可以饶恕，亵渎圣灵却会灭亡？”

关于亵渎圣灵的罪，先来看看主耶稣是怎么说的在：

“所以我告诉你们：人一切的罪和亵渎的话，都可得赦免；惟独亵渎圣灵，总不得赦免。凡说话干犯人子的，还可得赦免；惟独说话干犯圣灵的，今世、来世总不得赦免。”（太12:32）

首先，我们需要注意的是，耶稣说“人一切的罪和亵渎的话，都可以赦免。”

使徒约翰也强调了这一事实：

“我们若承认自己的罪，神是信实的，是公义的，必要赦免我们的罪，洗净我们一切的不义。”（约壹1:9）

既然 “一切的罪和亵渎”以及“一切的不义”都可以得到赦免。那么，人一切冒犯上帝的罪，就都是可以被赦免的。

一个明显的例子是，保罗在成为基督徒之前，就是一个典型的亵渎上帝的人。

对此，保罗自己作见证说：“我从前是亵渎上帝的，逼迫人的，伤害人的；然而我还蒙了怜悯，因我是不信不明白的时候而做的。”（提前1:13）

事实上，通过上下文我们可以得知，此处的亵渎圣灵，与法利赛人的所说的话有关。因为这里说，凡“说话”干犯圣灵的话，必不得赦免。（太12:32）

那么，耶稣为何要如此郑重地指明这件事呢？

当时，耶稣刚刚行了一个神迹，医治了一个被鬼附、又瞎又哑的人。众人对此惊奇不已。他们因此并赞美上帝，并承认耶稣就是弥赛亚，称祂为“大卫的子孙”。

但法利赛人却说了尖酸质疑的话：

“当下，有人将一个被鬼附着，又瞎又哑的人，带到耶稣那里，耶稣就医治他，甚至那哑巴又能说话，又能看见。众人都惊奇，说：‘这不是大卫的子孙吗？’但法利赛人听见，就说：‘这个人赶鬼，无非是靠着鬼王别西卜啊！’”（太12:22-24）

他们指责耶稣是被鬼附的，说祂是靠着魔鬼的能力行的神迹。并且，他们说这话并非出于无知。

众所周知，在耶稣受洗时，天父曾宣布这是上帝的儿子，且有圣灵仿佛鸽子一样降在祂身上。（太3:16,17）施洗约翰曾向众人公开作见证说，耶稣是上帝的羔羊。（约1:29）

并且，他们也曾亲眼目睹过耶稣洁净了麻风病人，医好了各种疾病，甚至使死人复活。这一切都清楚无误地表明，耶稣就是弥赛亚，祂是圣灵所膏的那一位，祂的能力必然来自上帝。

然而，在如此耀眼的光照和见证之下，法利赛人竟然做出如此大胆的声明——他们竟定量称，耶稣是靠着鬼王别西卜赶鬼。

从前，保罗亵渎上帝，是在“不信、不明白的时候而作的。”（提前1:13）但法利赛人，却并非出于无知或不明白，他们是故意对神圣的光照和真理视而不见，充耳不闻。

不仅如此，他们还一再地欺骗他人，宣称耶稣是魔鬼的代理人。他们将弥赛亚说成是魔鬼一伙的，这无疑是刚硬至极，罪不容诛！

更重要的是，这显明，他们的心已经刚硬到胆大妄为，不可救药的地步。

很多时候，我们也曾抗拒圣灵的感动，但在我们的心中，还残存着对上帝和圣灵的畏惧，我们还为自己的灵命担忧。可是法利赛人的心，已经刚硬到听不进任何圣灵的声音、把上帝行的神迹说成是魔鬼的作为，且公然亵渎自己所完全知晓的真理却不以为然的地步。

无论圣灵再做什么，他们都不会领受。这样，他们就是已经自绝于上帝的救恩了。

对于这样的人，使徒保罗写道：

“论到那些已经蒙了光照、尝过天恩的滋味，又于圣灵有份，并尝过上帝善道的滋味，觉悟来世权能的人，若是离弃道理，就不能叫他们重新懊悔了，因为他们把上帝的儿子重钉十字架，明明地羞辱祂。”（来6:4-6）

使徒告诫我们，不要拒绝圣灵的感动，不要让圣灵担忧，因为那很危险：

“不要叫上帝的圣灵担忧，你们原是受了他的印记，等候得赎的日子来到。”（弗4:30）

在这节经文中，让圣灵担忧或拒绝圣灵的罪，并不是指某种特殊的罪。它是指人一次又一次地拒绝圣灵责备的声音。

人犯一次罪，良心就会变得刚硬一分。这会让圣灵为之担忧，因为若一直这样下去，其结局将是彻底拒绝圣灵，以致灭亡。

因此：“圣灵有话说：‘你们今日若听他的话，就不可硬着心，像在旷野惹他发怒、试探他的时候一样。”（来3:7-8）

“他们虽然知道上帝，却不当作上帝荣耀他，也不感谢祂。他们的思念变为虚妄，无知的心就昏暗了。自称为聪明，反成了愚拙……所以，上帝任凭他们……”（罗1:21-24）

可见，任何罪，如果不被我们战胜，它就会战胜我们；任何罪，若一直犯下去，都会演变成亵渎圣灵的罪。

虽然圣灵会使人知罪，但如果人一再拒绝圣灵，他的心就会在罪中变得全然刚硬，以致圣灵再也无法对这样的人做工了，这时，他们就是犯下了亵渎圣灵的罪。上帝也只能任凭他们，弃绝他们。

所以，并不是说，有什么罪是上帝不肯饶恕的，而是说，人若彻底拒绝了上帝藉圣灵所作的拯救之工，他就会灭亡。

今天，有许多人担心自己是否已经犯了不可饶恕的、亵渎圣灵的罪。事实上，若你的良心对此感到不安，那说明圣灵还在对你的心灵作工，圣灵并未离开。你要抓紧时间悔改，不要再一意孤行。

使徒书信为何不以圣灵的名义问候？

有人问：“几乎所有的使徒书信，都以圣父和圣子的名义发出问候，为唯独不用圣灵的名义？”

我们先来看一下使徒书信的开篇的一些问候语：

“愿恩惠、平安从父上帝与我们的主耶稣基督归与你们。”（加1:3）

“愿恩惠、平安因你们认识上帝和我们主耶稣，多多地加给你们。”（彼后1:2）

“恩惠、怜悯、平安从父上帝和他儿子耶稣基督，在真理和爱心上必常与我们同在！”（约贰1:3）

的确，大多数使徒书信的问候语，都只有圣父和圣子的名字。

也正因此，一些人才会产生疑问，他们说：“如果圣灵是真神中的一个位格，是三位一体中的第三位，那为什么这些书信的开篇，没有来自圣灵的问候呢？”

要回答这个问题，我们需要牢记，圣经的真正作者乃是圣灵，祂是真神位格中的第三位。是祂启发、促使和感动先知和使徒们，写下了这圣经。

对此，彼得写道：

“……是人被圣灵感动，说出上帝的话来。”（彼后1:21）

保罗也写道：

“……如今藉着圣灵启示祂的圣使徒和先知……。”（弗3:5）

因此，无论是圣经中的预言，还是其他真理，都是源自圣灵的启示。

因此，我们可以说，无论哪一卷使徒书信开篇的问候，都是圣灵向众教会发出的。并不是保罗、彼得或约翰，他们只是圣灵的代笔人和传声筒。

一个明证，记在启示录中。

在此，我们看到耶稣向七个教会传达了重要的信息。那么具体的，是谁向教会传递了这信息呢？

是使徒约翰吗？显然不是。那是圣灵发出的信息：

“圣灵向众教会所说的话，凡有耳的，就应当听。”（启2：7、11、17、29；启3:6、13、22）

很明确，这七封书信，连同其他的使徒书信，都是圣灵在对众教会说话。

圣灵是藉先知和使徒们的手，写下了来自圣父和圣子的信息。

是圣灵对加拉太的众教会说：“愿恩惠、平安从父上帝与我们的主耶稣基督归与你们。”（加1:3)

在这个过程中，圣灵肩负着传递信息的角色，他传达了来自圣父和圣子的问候。

与此相关，人们提出的另一个问题是，先知们曾多次在异象中看见圣父和圣子，却从未看见圣灵。于是，人们不禁要问，圣灵在哪里？

有一次，大卫王在异象中，看见圣父和圣子坐在宝座上。他写道：

“耶和华对我主说：“祢坐在我的右边……”（诗110:1）

我们在这里看到了圣父和圣子，但圣灵在哪里呢？

要知道，是圣灵向大卫启示了圣父和圣子！

对此，听听耶稣是怎么说的：

“大卫被圣灵感动，说：‘主对我主说，你坐在我的右边……”（可12:36）

圣灵所做的，是幕后的工作。祂帮助我们看见并专注于圣父和圣子。

若无圣灵的帮助，我们就无法看明或理解有关圣父或圣子的任何真理。

但同时，为了避免有人认为圣灵其实并不存在。于是，圣经在最后一卷的问候语中，为我们提供了有关圣灵的强烈启示。在这个源自天上的神圣问候中，明确地提到了真神的三个位格：

“但愿从…上帝…七灵…耶稣基督，有恩惠、平安归与你们！”（启1:5）

若万物皆有开端，又是谁创造了上帝？

有人问：“如果万物皆是上帝所造，那么上帝从何而来，是谁创造了上帝？”

试想一下，假如有人告诉你：是某位神创造了上帝。那么你又会问：是谁创造了那位神？人若告诉你，是另一位神创造了这位神。你又会追问：那另一位神从何而来？……

也就是说，不管人如何回答，你都会永远追问下去，不是吗？

当然，根据圣经的启示，这个问题的真正答案是：上帝是永恒的存在，是自有永有的，是不朽的存在。上帝不是被造的。祂的生命不是从谁而来，生命一直是祂的——祂就是生命！

“……父……在自己有生命。”（约5:26）

论到自己的生命，耶稣宣称：

“我就是道路、真理、生命。”（约14:6）

圣灵也是如此：

“生命之灵。”（罗8：2 KJV直译）

诗人用下面的话宣告了上帝的永恒存在：

“诸山未曾生出，地与世界你未曾造成，从亘古到永远，你是上帝！”（诗90:2）

上帝作为永恒的存在，祂在过去存在，现在存在，直到永恒的未来，一直存在。

面对这个回答，无神论者和怀疑论者的一个常见论点是：万物必有起源，必有开端。因此，他们得出的结论就是：上帝也必须有一个开端，上帝也必须有一个起点。

对此，我们要反问：如果上帝有一个开端，那么祂还是上帝吗？

可见，这个问题的本身，就是有问题的。因为它作了一个不真实的假设：他们假设上帝是有起点的，然后又问，那个起点在哪儿？

这个问题的本身就是有缺陷的。这就好比有人问“石头开的花是什么颜色？”因为石头不是植物，它不会开花，所以也不可能有花朵的颜色。所以这个问题本身就不成立。

同样，上帝也不属于可以被创造的范畴，上帝是一个自有永有的存在，他本身就有生命！这就是上帝的真相。祂是独一无二的，没有谁能与祂媲美。

作为世人，我们了解上帝的唯一方法，就是从祂自己赐给我们的解释中寻找答案。除了祂自己，没有人知道关于祂的任何真相。

对此，上帝说：

“ 我是阿拉法，我是俄梅戛（‘阿拉法，俄梅戛’乃希腊字母首末二字），是昔在、今在、以后永在的全能者。”（启1:8）

上帝是阿拉法和俄梅戛，祂横跨时间的两极，其它万物都在这个时间的维度之内，但上帝超越任何时间的维度，祂超越了我们所能想象的一切，甚至更远。

在希伯来文中，上帝的名字之一是“耶和华”，先知以赛亚书写道：

“你们当倚靠耶和华直到永远，因为耶和华是永久的磐石。”（赛26:4）

“耶和华”这个名字的意思是自我存在者，永恒者。

这就是关于上帝的真理——祂是自在的，祂是永恒的，是不朽的。万物从祂而生，祂藉着自己的话语创造了万物。但祂本身是在“创造”这一概念之上的。

对于上帝，我们知道的有限。但是单就我们已经知道的，也并非我们想象出来的，乃是祂自己启示给我们的。

所以，我们理当在祂面前谦卑受教，而不是提出狂妄且无法自恰的质疑。

对于三一真神在永恒中就共同存在，曾有人提出质疑。有位相信“神格唯一论”的弟兄，曾礼貌地要求我解释一下，“三位一体的神”从何而来？

这时，我反问了他一句：“你相信上帝吗？”

他说：“是的，我信独一真神，但我不信三位一体的神！”

然后我又问：“那你能向我解释一下，你所相信的独一的上帝，祂是从何而来吗？”

他很快回答说：“上帝一直在那里，祂是自有永有的，祂不是被造的！”

我说：“弟兄，你说的对。但这不是一种解释，而是一种信仰。因为按照人类的逻辑，任何事物都必须有一个开端。那么，你能否向我解释一下，上帝的开端或起点在哪儿？”

他沉思了一会儿，说：“我不能给你任何关于上帝起源的解释，我只能告诉你，祂一直存在，祂没有起点，也没有终点！”

我说：“如果你不能向我解释上帝从何而来，那你为什么要求我向你解释三体一体的神从何而来呢？正如你所说，我也只能告诉你，三位一体的上帝，从一开始就共同存在，祂们没有起点，也没有终点。”

那么，关于三一真神的存在——圣父、圣子和圣灵——圣经是怎么说的呢？

圣经说，祂们都源于永恒。

论到父上帝，诗人说：“从亘古到永远，你是上帝！”（诗90:2）

论到子上帝，先知以赛亚提到“永在的父。”（赛9:6）先知弥迦说“祂的根源从亘古、从太初就有。”（弥5:2）

论到圣灵上帝，希伯来书的作者称其为“永远的灵。”（来9:14)

所以，如果一个人能相信圣经，那么他就会相信三一真神是永恒的存在，因为圣经就是这样宣告的。

天父上帝有肉体、形态或机体组织吗？

有人问：“上帝有形体吗？上帝长什么样？”

首先，我们要强调的是，这不是一个与救赎相关的问题，因此我们不需要将其教义化，它也不应成为一个信条或教义。

同时，对于这个问题，我们只能谨慎地分析圣经中所给出的启示。

主耶稣说：

“上帝是个灵。”（约4:24)

圣经说，天使也是灵：

“祂造天使为灵，祂以火焰为仆役。”（诗104:4 KJV直译）

“天使……是服役的灵。”（来1:14）

恶天使被称为邪灵：“那引诱人的邪灵。”（提前4:1）

那么，天使的有形象吗？答案是：有。

因为上帝曾吩咐摩西，在约柜盖子的两端，雕刻了两个基路伯天使的形象。

“要用金子锤出两个基路伯来，安在施恩座的两头。这头作一个基路伯，那头作一个基路伯。二基路伯要接连一块，在施恩座的两头。二基路伯要高张翅膀，遮掩施恩座。基路伯要脸对脸，朝着施恩座。”（出25:18-20）

这些天使看起来很像人类，但他们有翅膀。

因此，虽然他们是“灵”，但他们是有形象、有身体的。

不过，他们的身体的性质与我们的大不相同。

他们可以不受地心引力的影响，以极快的速度飞行。他们还能伪装自己，拥有不同的形态、样子和大小。他们可以让自己隐形，让人类的眼睛看不见。

圣经记载，在亚伯拉罕的时代，曾有两位天使化身为“人”，与耶和华同行，后来又前往所多玛，去拯救罗得一家。

“耶和华在幔利橡树那里，向亚伯拉罕显现出来。那时正热，亚伯拉罕坐在帐棚门口，举目观看，见有三个人在对面站着。”（创18:1-2）

圣经还说，路西甫和追随他的恶天使，会附在人的身上。

耶稣曾救了一个被一群“污鬼”附身的人。（可5:8-15），并且，这群污鬼，即恶天使有二千之多。（可5:13）

据此，我们可以谨慎地说，既然圣经说上帝是个灵，那就意味着，上帝也可能具有明确的身体或形状。

虽然上帝是终极的、无限的、自有永有的灵界的存在，祂的存在和行动是没有限制的，但这并不意味着上帝没有实体形象。

但是，我们不能以人类的形体概念来定义或想像上帝的形体。因为祂无所不能，只要祂愿意，祂可以比宇宙还大，也可以比最小的原子还小。

祂在以赛亚书中曾说：

“耶和华如此说：‘天是我的座位，地是我的脚凳。你们要为我造何等的殿宇？哪里是我安息的地方呢？’”（赛66:1）

同时，这位伟大的上帝，也可以微小到居住在人的心中！

还有一点，倘若上帝没有具体的形像，圣经就不会启示我们说，人是按照上帝的形象造的。

“上帝说：‘我们要照着我们的形像，按着我们的样式造人。’”（创1:26）

“上帝就照着自己的形像造人，乃是照着祂的形像造男造女。”（创1:27）

虽然第27节说，上帝是照祂的形象造男造女，但圣经从未启示说，上帝是有性别的。

所以，虽然人类有着上帝的形象，但我们不能说，人和上帝的形象是一模一样的。我们只能说，人在部分程度上，反映上帝的形象和样式。

有些人认为，此处的“形像”，指的是人的精神或属灵层面。但我们需要认识到，人的形像，不仅仅是指思想或灵性，人同时也是有肉体形像的。

圣经说：

“岂不知你们是上帝的殿，上帝的灵住在你们里头吗？”（林前3:16）

“岂不知你们的身子就是圣灵的殿吗？”（林前6:19）

倘若我们的肉体与上帝的形像无关，圣经为什么强调，我们的“身体”是“上帝的殿、圣灵的殿”呢？

使徒保罗说，上帝要使我们在身体、灵性、道德方面，完全成圣。

“愿赐平安的上帝亲自使你们全然成圣。又愿你们的灵与魂与身子得蒙保守，在我们主耶稣基督降临的时候，完全无可指摘。”（帖前5:23）

福音的目标乃是——恢复。人是按照上帝的形像造的，上帝希望通过耶稣基督的福音，来恢复人原本的形像。

这就是为什么上帝要我们关注“灵、魂、体”，即我们的心理、思想和身体的健康。

先知以西结在异象中，曾看到上帝坐在宝座上。他形容在宝座上的那一位“仿佛人的形状”。

“在他们头以上的穹苍之上有宝座的形像，仿佛蓝宝石，在宝座形像以上有仿佛人的形状。”（结1:26）

人类作为特别的被造物，乃是上帝在心理、思想和身体方面的微弱反映。虽然上帝在这三个方面都无限地超越人类，但人却是按照祂的形象和样式造的，这是何等的奇妙与荣耀啊！

上帝是男性还是女性？

有人问：“上帝有性别吗？祂是男性还是女性？”

圣经说：“从来没有人见过上帝。”（约1:18）

因此，没有人可以说上帝是男是女。我们只能通过圣经中的启示，来了解祂，认识祂。

圣经记载：

“上帝就照着自己的形像造人，乃是照着祂的形像造男造女。”（创1:27）

亚当和夏娃——“男人和女人”--是按照上帝的形象造的。那么，上帝是男是女呢？

在西奈山下时，上帝告诉以色列人，不要为祂造任何形象，仿佛男人或女人。

“所以，你们要分外谨慎；因为耶和华在何烈山、从火中对你们说话的那天，你们没有看见什么形象。唯恐你们败坏自己，为自己雕刻一个偶像，仿佛什么男像女像，”（申4:15-16）

我们要明白，上帝超越性别，祂超越我们所能知道的一切。

耶稣说：“上帝是个灵。（God is a Spirit）”（约4:24)

“灵”的本质与人不同的。

当耶稣谈到“灵”时，祂说：“灵无骨无肉（spirit hath not flesh，and bones），你们看，我是有的。”（路24:39 KJV直译）

圣经告诉我们，当耶稣在末日再临时，所有在基督里睡了的圣徒，都将从坟墓中复活，并得到一个灵体。对此，保罗写道：

“所种的是血气的身体，复活的是灵性的身体。若有血气的身体，也必有灵性的身体。”（林前15:44）

将来，复活圣徒的“属灵的身体”，将不会像我们现在这个“血气的身体”那样有性别之分。

主耶稣说：“当复活的时候，人也不娶，也不嫁，乃像天上的使者一样。”（太22:30）

天使没有性别，因此他们不结婚，也不生育。

既然我们复活后，会得到一个属灵的身体，那么，我们在性别方面也会像天使一样。

同样，上帝作为一个“灵”，也不属于男性或女性的范畴。

诚然，在圣经中，有很多地方，是用阳性词汇来描述上帝或祂的作为的。在整本圣经中，上帝、基督和圣灵，都使用过阳性的名字。上帝的名字--Yahweh、Elohim、Shaddai、Sebbaoth、Adonai、Kurious 和 Theos-都是阳性名词。此外，男性的隐喻，通常也用于上帝。

不过，在某些情况下，上帝也确实被用女性的形象或隐喻来描述。例如：

“现在我要喊叫像产难的妇人。”（赛42:14）

“雅各家、以色列家一切余剩的，要听我言：就是我从腹中所怀的，从胎里所抱的。”（赛46:3 KJV直译）

但在圣经中，人们总是用男性的“祂”或“祂自己”来代指上帝，却从未用过女性的“她”或“她自己”来指代上帝。

主耶稣在主祷文中，告诉我们要如何称呼上帝：

“我们在天上的父，愿人都尊祢的名为圣。”（太6:9）

此外，当上帝让耶稣降世，来向世人彰显祂自己时，祂采用了男性这一性别。

所以，如果上帝凭着祂的旨意，选择了以男性的性别来彰显祂自己，那么我们人类就无权改变这一点，尽管我们知道，上帝是超越性别的！

而上帝之所以让耶稣选择男性的性别，部分原因是，在造人之初，上帝就设置了一个秩序，即“男人是女人的头”，所以，在圣经中没有女祭司。

因此，当基督降世，为要作为人类的元帅，作为教会的头时，祂自然就要选择男性这一性别了。但这并不能说明，上帝是有性别的，更不能说，上帝就是男性。

“道”怎能既是“上帝”又“与上帝同在”？

有人问：“如果约翰福音1:1节中的‘道’是指耶稣。那么，祂怎能既是上帝，同时又与上帝同在？”

要回答这个问题，我们需要先了解约翰写约翰福音的目的。在约翰福音的结尾，他写道：

“但记这些事，要叫你们信耶稣是基督，是上帝的儿子。”（约20:31）

也就是说，约翰是想要藉着约翰福音，来说明耶稣是谁，他想向读者揭示耶稣与宇宙之君的关系。

正是带着这个目标，约翰开始了他的叙述：

“太初有道，道与上帝同在，道就是上帝。这道太初与上帝同在。万物是藉着祂造的；凡被造的，没有一样不是藉着祂造的。”（约1:1-3）

在同一章中，他接着告诉我们，太初与上帝同在的“道”，就是现今降世的耶稣。

“道成了肉身，住在我们中间，充充满满地有恩典，有真理。我们也见过他的荣光，正是父独生子的荣光。”（约1:14）

基督之所以被称为“道”，是因为“万物是藉着祂造的”。虽然上帝是用祂的“话语”创造了世界。但具体的，世界乃是藉着耶稣基督所造。因此，上帝是藉着耶稣成就了祂“话语”。

并且如今，藉着耶稣的降世，上帝的“话语”又得以向世人显明了其真正的含义。

正因为耶稣是上帝话语的彰显，所以祂才被称为“道”。

这样一来，约翰福音1：1-2节就成了：

“太初有道（耶稣），道（耶稣）与上帝（耶和华）同在，道（耶稣）就是上帝。这道（耶稣）太初与上帝（耶和华）同在。”（约1:1-2)

子上帝耶稣，从太初、从永恒开始，就与父上帝同在。祂与父上帝共存共荣，祂在本质上是真神，是三一真神中的一位，祂具有上帝本体中的一切。

“祂是上帝荣耀所发的光辉，是上帝本体的真像。”（来1:3）

圣经告诉我们，耶稣在天上，分享着父上帝的位置，祂坐在父上帝的右边。从亘古，祂就分享着父上帝的荣耀和尊贵。

所以，约翰福音的第17章，当耶稣在客西马尼祷告时，祂向天父讲述了自己从太初就与父上帝同在的荣耀。祂说：

“父啊，现在求祢使我同祢享荣耀，就是未有世界以先我同祢所有的荣耀。”（约17:5）

可见，耶稣从起初就与父上帝同在。父是上帝，耶稣也是上帝。这就是约翰福音1-3节所要强调的。

耶稣钉十字架时，“子上帝”死了吗？

有人问：“既然圣经说，上帝是‘独一不死的。’（提前6:16）那么，在十字架上‘子上帝’死了吗？”

对于上帝，有些事情是永远不会发生的。其中包括：

上帝永远不会死去，因为祂是不死的。（提前6:16）

上帝永远不会说谎，因为祂就是真理。（约14:6）

上帝永远不会犯错，因为祂就是道路。（约14:6）

上帝永远不会犯罪，祂是绝对圣洁的。（启4:8）

三位一体中的每一位，都是如此。

而耶稣——之所以要降世为人，乃是要除去世人的罪。

施洗约翰作说：

“看哪，上帝的羔羊，除去（或作“背负”）世人罪孽的。”（约1:29）

圣经说：“罪的工价乃是死。”（罗6:23）这个死，指的并非今生的死，而是 “永死”。

所以，作为我们赎罪的羔羊，耶稣所承受的乃是永死，即“第二次的死。”（启21:8）这是所有罪人必须偿还的罪债，但耶稣为地上的每一个人预备了救赎，祂为每一个人尝了永死。

圣经说：“祂因上帝的恩，为人人尝了死味。”（来2:9)

但是，为了实现这一点，“不死的”圣子上帝就必须拥有完全的人性，来为世人的罪，去经历永死。

因此，圣子上帝成了肉身，取了完全的人性，降世为人。

祂在人性中受了试探，但祂的人性从未屈服于罪。因为祂在人性中完全依靠天父，时刻儆醒祷告，所以不曾犯罪。

圣经说：“祂也曾凡事受过试探，与我们一样，只是祂没有犯罪。”（来4:15)

因为祂从未犯罪，所以即使祂取了人性，也永远不需要死。

但祂自愿在十字架上担负世人的罪，成为罪魁，好为我们开一条生路。

祂说：“我父爱我，因我将命舍去，好再取回来。没有人夺我的命去，是我自己舍的。我有权柄舍了，也有权柄取回来。”（约10:17-18）

在十字架上，作为人，耶稣死了，祂在人性中经历了永死。但祂的神性，并没有死，因为祂的神性是永远不死的。

祂的神性没有起点，也没有终点。而祂的人性，却是诞生于在伯利恒的马槽里，死于髑髅地的十字架上。

倘若祂的神性在十字架上会死去，那么他就不会说：“我有权柄舍了，也有权柄取回来。”

要知道，正是祂的神性，在那个复活的清晨，唤醒了祂的人性。

因此，祂宣称：“复活在我，生命也在我；信我的人，虽然死了，也必复活。”（约11:25）

正是由于耶稣为我们经历了罪人所当受的永死，我们在今天，才有了在耶稣再来时，得着不朽之生命的指望。

对此，使徒写道：“这必朽坏的总要变成不朽坏的，这必死的总要变成不死的。这必朽坏的既变成不朽坏的，这必死的既变成不死的，那时经上所记‘死被得胜吞灭’的话就应验了。死啊，你得胜的权势在哪里？死啊，你的毒钩在哪里？死的毒钩就是罪，罪的权势就是律法。感谢上帝，使我们藉着我们的主耶稣基督得胜。”（林前15:57）

弟兄姊妹，这是何等美好的指望啊！

耶稣为什么称天父为“我的上帝”？

有人问:“如果耶稣是上帝，那么为什么祂说：‘我要升上去见我的父，也是你们的父；见我的上帝，也是你们的上帝。’呢？（约20:17）难道在上帝之上，还有上帝吗？”

要知道，耶稣降世，乃是一个伟大的交换。祂取了我们的人性，为要让我们可以藉着圣灵，来分享祂的神性。

使徒明确地告诉我们，耶稣降世时，取了和我们完全相同的人性：

“祂确实没有取天使的本性，乃是取了亚伯拉罕后裔的本性，所以，祂凡事该与祂的弟兄相同。”（来2:16-17 KJV直译）

彼得说，祂这样做，是为了让我们与祂的神性有份：

“因此，祂已将又宝贵、又极大的应许赐给我们，叫我们既脱离世上从情欲来的败坏，就得与上帝的性情有份。”（彼后1:4）

神子——基督——成了人子，为要叫我们这些人子——可以成为神子——做上帝的儿女。

使徒约翰说：

“凡接待祂的，就是信祂名的人，祂就赐他们权柄，作上帝的儿女。”（约1:12）

耶稣在世时，一直称呼全能者为祂的“父”。但旧约，在耶稣以人的身份降世之前，上帝的儿女，从未称呼过上帝为“父”。

现在，耶稣通过这一伟大的交换，人类可以自由地称呼上帝为“父”。

祂教导我们：“你们祷告要这样说：‘我们在天上的父……’”（太6：9）

在客西马尼园中，当耶稣向上帝祷告时，祂也称呼上帝为父。

祂祷告说：“我父啊，倘若可行，求你叫这杯离开我……”（太26:39）

可是在髑髅地，在十字架上，耶稣却称全能者为上帝，为什么此时，祂不再称上帝为父？

祂说：“我的上帝，我的上帝，为什么离弃我？”（太27:46)

这是因为，在十字架上，耶稣完全成为罪人，成为罪魁。罪人必须称全能者为“上帝”，因为是祂造了他们。

在十字架上，耶稣成了罪人；从而，因着十字架，我们取了耶稣的地位，成了上帝的儿子。

因着这一伟大的交换，因着祂的被离弃，我们才被接纳！

由于耶稣在髑髅地为我们所做的一切，天与地已经如此接近。三一真神之间的合一性，在某种程度上延伸至我们的身上。

所以，耶稣在祷告时才说：

“使他们都合而为一。正如祢父在我里面，我在祢里面，使他们也在我们里面……我在他们里面，祢在我里面，使他们完完全全地合而为一。”（约17:21，23）

在这个祷告中，我们看到，由于基督成为我们的替罪者。我们这些必死的罪人，竟然被提升为上帝儿子的地位。甚至，我们与上帝的关系，竟然如同圣父与圣子那样亲密的地步。

这是何等的恩典啊！

这一切，皆是因为耶稣取了人性，成为真正意义上的我们的弟兄。圣经说：

“因那使人成圣的和那些得以成圣的，都是出于一，所以祂称他们为弟兄，也不以为耻。”（来2:11）

这里的“出于一”指的乃是同一个人性。

正因为祂在世上时，凡事与我们同等。所以，我们的上帝，就是祂的上帝，祂的父，就是我们的父。所以祂才说：

“我要升上去见我的父，也是你们的父；见我的上帝，也是你们的上帝。”（约20:17）

全能者在本质上是祂的父，而不是我们的父；全能者在本质上是我们的上帝，而不是祂的上帝！

当然，即使耶稣称祂的父为上帝，也没有错，因为在圣经中，天父也称耶稣为上帝：

“论到子却说：‘上帝啊，你的宝座是永永远远的，你的国权是正直的。’”（来1:8）

上帝和耶稣为上帝，是为要叫天使在耶稣降世时，不可轻看祂；耶稣称上帝为上帝，是因为祂站在了我们世人的位置上，成为我们当中的一员。

圣经中并没有“三位一体”，为何要信？

有人问：“为什么在圣经中根本没有“三位一体”这个词，却有那么多人相信它？”

要回答这个问题，我们得先来定义一下什么是“三位一体”。

“三位一体”（或“三一真神”）是指圣父、圣子、圣灵三者的合而为一，作为真神的一个整体。

就如圣经说“夫妻二人，成为一体”一样，虽然是“三位一体”，但其中的每一位都具有完全独立的位格，是最完整意义上的真神，具有全备的神性。

同时，祂们彼此又是完全合一的，可以视为一个整体。

虽然圣经中并未出现过“三位一体”这个词，但如前所述，圣经中已经清楚地教导了这一概念。

那么，我们是否要因为圣经中并没有出现这个词，就拒绝这一教义呢？

事实上，在圣经中从未直接出现过、却被基督教界所一致接受并使用的词，还有很多。

例如，在《圣经》中从未出现“圣经（bible)”一词，但我们每个人都称这本圣书为“圣经”。

“圣经”一词并没有出现在《圣经中》中，它源于希腊文“biblos”，指的是“书籍”。同时，这个希腊文的其他派生词还包括“书籍清单”、“书籍爱好者”等含义。

那些因为在《圣经》中并没有“三位一体”这个词，而拒绝接受“三位一体”之教义的人，同样也应该因为在《圣经》中没有明确出现“圣经”一词，而拒绝使用“圣经”。

同样，《圣经》中也从未出现过“无神论”一词，是否我们也要因此就说，圣经中根本没有“无神论”这个主题或说法？

虽然圣经中没有“三位一体”这个词，但圣经中明确表达了它的含义。我们今日只是使用这个词来总结、概括、代指圣经中所启示的这一真理。

若圣灵是上帝，为什么没有人拜圣灵？

有人问：“如果圣灵是上帝，为什么圣经中从未提到有人敬拜圣灵？”

对于这个问题，首先，想请大家来思考另一个问题，就是：“从本质上讲，我们为何要敬拜上帝？”

相信大家的答案一定是：“因为祂造了我们！”

是的，阿们！

那么，再请问：“圣父、圣子、圣灵，这三者，是否都参与了对我们的创造？”

如果对此，您的答案是肯定的，那么，圣父、圣子、圣灵，就应当受到我们的敬拜，对吗？

并且，我们敬拜这三者，就不是罪，您承认吗？

有人可能会说，圣经中从来没有敬拜圣灵的例子，这又当如何解释？

前面我们已经讲过，在三一真神的分工和角色中，圣灵充当了传达、执行、服务的这一任务。

当我们敬拜上帝、敬拜耶稣，向上帝、向耶稣献上祷告时，圣灵要担当传达、中保、和代求的身份。

祂要在上帝或耶稣面前，为我们代求，不然罪人的祷告就不完全，也无法达到上帝面前。

圣经说：“况且，我们的软弱有圣灵帮助，我们本不晓得当怎样祷告，只是圣灵亲自用说不出来的叹息替我们祷告。”（罗8:26）

所以，如果我们向敬拜圣灵，向圣灵祷告，那么，在圣灵和我们罪人中间，谁来作中保、谁来为我们向圣灵代求？

显然，若那样，就没有传达者和中保了，这是不合理、也是不行的。

这也就是为什么当基督在地上代表上帝时，祂总是指示人们，去敬拜父，并且祂自己也在凡事上，给我们树立敬拜上帝、仰望上帝、寻求上帝的榜样。

主耶稣在教导门徒祷告时，祂并没有教导门徒，要向耶稣自己祷告。因为在当时，祂的身份是上帝的代表，是保惠师，也是中保。

可是，当耶稣升天以后，虽然祂仍是中保，但祂还担当了君王和审判者的角色。

经上说：“父不审判什么人，乃将审判的事全交与子。”（约5:22）

所以，基督升天之后，人们就可以向基督呼求，向基督祷告了。

但这时，圣灵仍然肩负着传达者、服务者、执行者的工作，并且成为另一位保惠师。

所以，正如基督在世上时，只教导人们拜父一样，今日，当圣灵为我们服务时，圣灵也只引导我们敬拜上帝和救主。

这才是在圣经中，我们找不到有人敬拜圣灵的根本原因。

别上了魔鬼的当？

综上所述，亲爱的弟兄姊妹，我真诚地呼吁各位，当此基督即将复临的危机之秋，我们不要再对这个问题争论不休了！

我们不应当把精力放在这个问题上。我们只要确知，敬拜耶稣、向耶稣祷告并不是罪，不会导致我们灭亡，就可以了！

我们也不必再争论上帝是三位一体，还是独一真神。因为，只要是这三者共同创造了我们，那么，从个角度讲，祂就是我们的神，我们就应当敬拜祂们！

至于说，这三者之间是什么关系，那于我们得救并不是最要紧的。如果是要紧的，上帝必然赐下明确而无须任何争论的启示。

要知道，在圣经中，上帝之所以禁止我们敬拜“别神”，是因为别神没有“创造”我们。这是最最根本的区别，不是吗？

今天，魔鬼最喜欢看到的，就是争论，争论，争论——在与得救无关的事上争论不休。

同时，魔鬼最喜欢看到的，就是忽视，忽视，忽视——在生死攸关的大事上漠不关心。

所以，我想请问各位，也问我自己：你悔改了吗？你活出基督的爱了吗？你有基督的温柔谦卑吗？你为基督的再来作好预备了吗？你的家人、亲人、朋友和同事，都从你这里听到福音、并从你身上看到上帝了吗？

愿圣灵引导我们众人。

慕义生

2024.08.04

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释疑：上帝在何时“生了”耶稣？

“道”怎能既是“上帝”又“与上帝同在”？

第8章 没有如果的爱！

“说方言”是圣灵同在标志吗？

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