第04章 律法主义的祸端

第04章
律法主义——复临教义中的祸端

不顾“新神学”清楚的天主教根源，谬称基督复临安息日会的信息为罗马天主教的和教皇的信息，这在1970年代是常有的事。有些人自信地声称，在福音中将称义和成圣联系在一起是否认新教改革，并在基督复临安息日会内建立天主教的原则。

的确，天主教会教导福音以称义和成圣为中心，而改正教教义主要建立在唯独称义的福音上。对基督复临安息日会信息的谴责，是基于塔兰托议会上的审议。塔兰托议会（Council of Trent）于1545-1563年举行，旨在对抗新教改革。在18年的会议期间，主教们讨论了许多问题，但几乎没有比“福音是否仅仅包含称义”这一问题更为激烈了。最终，主教们通过投票表决支持“福音是由称义和成圣组成”的见解。

许多“新神学”有口才的支持者们提出这一证据，证明那些持守复临教义的人是将自己置于天主教传统而不是新教传统之中。对于许多不了解实情的听众来说，这是一个支持“新神学”的令人信服的证据。然而，塔兰托议会上主教们的所认定的结论，却从未被具体披露。他们对成圣的观念，完全不同于圣经中的成圣的观念。那是一种完全以行为为导向的观念。对罗马天主教的主教们来说，成圣的问题就是七项“神圣的”圣事圣礼问题：弥撒（Mass）、圣职（Holy Orders）、姻礼（Marriage）、洗礼（Baptism）、忏悔或苦修或补赎（Penance）、坚信礼（Confirmation）和最后涂油礼（Final Unction）。主教们的裁决，乃是一种行为福音的终极陈述——建立在圣礼之上的成圣。

这恰恰是耶稣所谴责的犹太人的律法主义：这是靠行为换取救赎的信仰。怀爱伦对此评论说：

“祭司和官长们拘泥于仪式的条规。他们因有法定的（legal）宗教而踌躇满志，以致无法将天国活泼的真理传与别人。” ( 《使徒行述》 第1章 第14段)

“在这个时代，一种法定的（legal）宗教被认为是完全正确的宗教，但这是一个错误。……一种冷淡、法定的（legal）宗教决不能把人引向基督。因为它是没有爱心，没有基督的宗教。……庄严的聚会，考究的礼仪，外表的谦卑，和引人注目的崇祀——所有这些都在向世人作一种见证，即做这些事的人看自己是的义。”(《信息选粹-卷一》 第61章 第9段)

基督复临安息日会强烈反对这种律法主义的（legalistic）救赎观。

“我们已陷入罪的深坑中，靠着自己不能脱出来。我们的心是邪恶的，自己不能改换……教育，文化，自制，人的种种努力，各有其相当的地位，但对救人脱出罪海，改变恶心，则无能力。这一切或可造成正直的外貌，但决不能改变内心；不能清洁生命的源头。人要离罪成圣，须在心内有一种势力发动，一种从上面来的新生命。这种势力就是基督。惟有他的恩赐，才能使人心灵上毫无生气的机能苏醒，使之归向上帝，趋于圣洁。”（《喜乐的泉源》第2章）

按照这些和很多其他的陈述，很明显，对于成圣，基督复临安息日会有着一种完全不同观念。虔诚的复临信徒所理解的成圣，没有一点律法主义或人自身的功劳。成圣乃是通过耶稣基督的牺牲，从上帝而来的礼物。基督复临安息日会一贯拥护圣经最清楚的见证——在福音中，称义和成圣是不可分割地。他们这样做，便是否定了犹太人和天主教会的仪文主义和圣礼主义。真实的成圣是因着信，正如称义是因着信一样。

“我差你到他们那里去，要叫他们的眼睛得开，从黑暗中归向光明，从撒但权下归向上帝；又得蒙赦罪，和一切因信成圣（sanctified by faith）的人同得基业。”（徒26：18，[KJV]直译）

不仅称义和成圣都是因着信，而且它们都是通过耶稣的牺牲而配得的。

“你们作丈夫的，要爱你们的妻子，正如基督爱教会，为教会舍己。要用水藉着道把教会洗净，成为圣洁，可以献给自己，作个荣耀的教会，毫无玷污、皱纹等类的病，乃是圣洁没有瑕疵的。”（弗5:25-27）

“所以耶稣要用自己的血叫百姓成圣，也就在城门外受苦。”（来13:12）

“我们凭这旨意，靠耶稣基督只一次献上他的身体，就得以成圣。”（来10:10）

若细致入微的调查“新神学”，你就不难发现，其成圣观念是建立在律法主义之上。然而圣经清楚的观念却是：成圣是因着信。事实上，“新神学”接受的是一种行为导向的成圣，要以人的最大的努力来回报基督使之称义的恩典。正是因为这个，相信新神学的人才谬称，复临教义中的福音，等于信心加上行为。而我们所相信的——圣经所教导的——乃是“福音的能力既使人称义、又使人成圣”。正因此，复临教义才被错误地称为律法主义和完全主义。实际上，对福音正确的理解表明，借着耶稣救赎的功劳，恩典已经提供给所有人。

总而言之就是，有这样一些人，他们相信福音是因信称义和因行为成圣。这种信仰在基督的时代以及后来的罗马天主教会中是普遍存在的。它也广泛地流传在许多改正教中，包括复临教会。然而，这是撒但的赝品。

正因为“新神学”拒绝成圣是福音的一部分，便创作了另一个错误的体系。因为他们知道，天主教的成圣观包含着人的努力，所以，他们拒绝天主教的这一教义。但是，他们并不知道，在圣经的教导中，福音包括因信而成圣——也就是说，福音不单将基督的义白白地赐给一切相信的人，福音也将基督得胜罪的能力——成圣的能力，赐给了一切相信基督的人——这完全是基于基督的功劳。

最后要说的是，有人正确的相信了圣经的见证，即“福音包括因信称义和因信成圣”。这是怀爱伦在在整个传教过程中所坚定不移的证言。这也是上帝要求我们向世界传扬的三天使信息中的荣耀福音。

重要的是，我必必须承认，许多基督复临安息日会的信徒，确实被律法主义所囚禁。怀姐妹的证言明确指出，“律法和福音”的一致性没有被正确地传扬。我们曾如此有力地宣讲律法，以致我们几乎看不见耶稣才是唯一能赐予得胜生活之能力的那位。（《给传道人的证言》第8章，第11段 ；《信息选粹》卷三，第21章，第70段）。怀姐妹也断言，我们没有用同等的力量传扬上帝的诫命和耶稣的信心（《信息选粹》，卷三，第21章，第114-117段）。这好像我们用很大的声音传讲上帝的律法，但用轻微的声音传讲耶稣的信心。

早期复临教会中热心的传道人们，花费了很多努力，去传讲上帝律法的约束力，因为它已经被主流的改正教所忽视，这是可以理解的。但不幸的是，“耶稣的信心”没有得到同等的强调。除非我们拥有耶稣的信心，否则我们不能遵守上帝的诫命。

当然，律法主义并非局限于1888年以前的时代。它一直并将继续对余民教会构成威胁。只有注目于耶稣基督，并全然降服于祂，才能避免这种致命的错误。律法主义者的问题在于，他永元不能遵守律法，因为他没有获取那唯一能够使他遵守律法的能力。所以律法主义者是所有基督徒当中，最痛苦的人。每一天，他面对着欲望和“他必须遵守律法以至于得救”的认知，然而内心对自己我诚实的评估，使他们看明自己不断地经历着失败，并陷入到一种挫折、焦虑、无助、绝望的境地。因此，我们必须坚持不懈地在我们的百姓面前高举基督无比的爱和能力。

很显然，“新神学”试图补救律法主义的弊端，但是它的解决方法，却是和律法主义本身一样，对真理具有永久地破坏性。不同点在于，“新神学”强调一种关系——我们与基督的关系。他们正确地强调了基督赐给我们的爱，但却从不讲说基督将赐予我们的——得胜的能力。新神学倡导的，乃是一种“唯独称义”的假福音，他们接受了一种致命的观念——上帝的子民将继续犯罪，直到耶稣再来。

虽然“新神学”的追随者，并不分担律法主义者的无助和挫折。但他们却是活在一种事实上正被毁灭、却自以为已蒙救赎的自我愉悦之中。因为这种错觉，他们乃是处在一种比律法主义者更加危险的地步。因为无论如何，律法主义强调人需要好行为，只是他们不知道如何实现。而新神学则是断然否定了好行为对于基督徒的必要性。当然，律法主义者也必须承认，以自己的努力，他们并未且永远无法预备好迎见耶稣。

基督的福音既不容许律法主义的无结果，也不允许“新神学”的无能力。它既包含饶恕，也包含人在灵性上恢复其创造主的形像。就像不可分割的连体婴一样，它将律法和福音、上帝的诫命和耶稣的信心、真理和爱、称义和成圣联结在一起。这就是1888年的信息（因信称义）——本来是能够导致晚雨的沛降、大呼喊的发出、和基督再来接祂忠心儿女回家的。倘若我们接受它，它就会在我们的人生中引进永义（但9:24）。