“务要谨守，警醒。因为你们的仇敌魔鬼，如同吼叫的狮子，遍地游行，寻找可吞吃的人。”（彼前5:8）
“阎王”是天使吗？
不久前，就在他对信仰、人生、以及侍奉道路感到迷茫困惑，心中忧烦不知和谁倾诉时，忽然有个人走近他，亲切的和他交流。倾听他，关心他，还给了他很多实际的指导。用弟兄的话说，就是“他说出了我心中的全部困惑，还逐一的为我解决了。”那人特别有爱心，不但送他回家，还将“真理”讲给他听，让他心中特别有安慰。那么人这个人是谁呢？他告诉这位弟兄，自己是掌管地狱的天使，也就是中国人口中的阎王爷，手中有“生死薄”——生命册。这个说，天父上帝有四个儿子：大儿子后羿，二儿子耶稣，三儿子宙斯，四儿子阎王爷。这四位天使负责“掌管四方的风”。（启7:1）因为耶稣为全人类上了十字架，所以才被提到与父上帝和母上帝（圣灵）同等的位置。他还告诉这位弟兄，人只有经过训练，才能掌控自己的意志力。主很快就要来了，为了免除心灵空虚，要多读圣经，多做积极向上的事，可以抄新华字典。同时叮嘱他，早晨起来第一件事，就是让头脑去思想耶稣，出门前第一件事，就是要先祷告，关灯前也必须要祷告。祈祷时要双手要交叉紧握。他还说，用中指点按左右胸的中间位置，上帝会借你三分力量。教会是用上帝的一滴血建成的，天国中的牛羊、鸽子都带着翅膀可以自由自在的飞。总之，在弟兄看来，这位“光明天使”的话虽然有些离奇，仔细一想却也似乎有理。弟兄对此人深信不疑，他相信这个人就是天使来到人间，就是掌管生死的阎王爷。与这弟兄交流并试着进行劝勉时，我能感受到一种前所未有的无力感。这让我深深的意识到，邪灵迷惑人的力量实在是强大。我们的敌人并不是血肉之体，而是能力仅次于基督耶稣的魔鬼撒但。“因我们并不是与属血气的争战，乃是与那些执政的、掌权的、管辖这幽暗世界的，以及天空属灵气的恶魔争战。”（弗6:12）
“因为魔鬼知道自己的时候不多，就气忿忿的下到你们那里去了。”（启12:12）论到撒但在世界末时的欺骗，主警告我们：“你们要谨慎，免得有人迷惑你们。因为将来有好些人冒我的名来，说：‘我是基督’，并且要迷惑许多人…且有好些假先知起来，迷惑多人。”（太24:4,5,11）“行大奇事，甚至在人面前，叫火从天降在地上。”（启13:13）“因为假基督、假先知将要起来，显大神迹、大奇事，倘若能行，连选民也就迷惑了。”（太24:24）“他们本是鬼魔的灵，施行奇事。”（启16:14）基督的警告言犹在耳。但今日，很多基督似乎并没有意识到事态的严重性。基督不只是警告我们将有假基督、假先知出现，祂还对事态的严重性作出了明确的评估——“倘若能行，连选民也就迷惑了。”（太24:24）如果上帝不加以限制，以人类有限的智慧，是无论如何也无法分辨那“天空属灵气的恶魔”之欺骗的。（弗6:12）那么，上帝对魔鬼的的限制又在何处呢？
魔鬼的“把戏”！
第一，上帝不允许撒但完全模仿基督再来时的样式：
那是祂与其儿女约定好的、惟一再次会面的方式。
当门徒们在橄榄山上，依依不舍的望着耶稣被一朵云彩接去升天时：“他们定睛望天的时候，忽然有两个人身穿白衣，站在旁边，说：‘加利利人哪，你们为什么站着望天呢？这离开你们被接升天的耶稣，你们见他怎样往天上去，他还要怎样来。’”（徒1:10-11）这是一个神圣的约定。耶稣再来时，祂会以曾经升天时的同样方式——在空中驾云而来。作为佐证，启示录的作者使徒约翰说：“看哪，祂驾云降临！众目要看见祂，连刺祂的人也要看见祂……这话是真实的。阿们！”（启1:7）这就是基督再来的样式。但有些人依据“主的日子要象贼来到一样。”（彼后3:10）从而臆测，义人在世界末时将要秘密被提，但那显然不是圣经真理。彼得在这句话中强调的是“日子”，而不是主来再的情形或样式。彼得要说的是，任何人都无法知道耶稣再来的具体日子和时辰，恐怕我们有投机心理，而推迟悔改。事实上，义人将在末日危机来到之前“密秘被提”升天的理论——正是在为假基督、假先知的出现，预备了理论和人心的基础。为此，主耶稣已经向我们发出了严肃的警告：“看哪，我预先告诉你们了。若有人对你们说：‘看哪，基督在旷野里’，你们不要出去！或说：‘看哪，基督在内屋中’，你们不要信！闪电从东边发出，直照到西边。人子降临，也要这样。”（太24:25-27）当乌云密布时，天空中划过的任何一道闪电，都可以被人们的视线所轻易的看到。同样，当基督驾天云而来时，“众目都要看见祂。”那绝非什么秘密。不但如此，主再来时，我们还会听到响彻寰宇的声音：“就在一霎时，眨眼之间，号筒末次吹响的时候。因号筒要响，死人要复活成为不朽坏的，我们也要改变。”（林前15:52）第二，上帝禁止撒但拥有使死人复活的能力：
基督说：“复活在我，生命也在我。”（约11:25）
撒但不能使死人复活，但他可以让恶天使来假扮死去之人的样子出现在人们面前。还记得扫罗王藉女巫，召已死的撒母耳显现的事吗？“扫罗求问耶和华，耶和华却不藉梦，或乌陵，或先知回答他。扫罗…说：‘当为我找一个交鬼的妇人，我好去问她。’…于是扫罗…夜里去见那妇人，…说：‘求你用交鬼的法术……为我招撒母耳上来。’………撒母耳对扫罗说：‘你为什么搅扰我，招我上来呢？…耶和华照他藉我说的话，已经从你手里夺去国权，赐与别人，就是大卫。…明日你和你众子必与我在一处了……’扫罗猛然仆倒，挺身在地，因撒母耳的话甚是惧怕……”（撒上28:7-20）上帝的先知怎么可能与女巫合作？上帝曾明确吩咐：“不可偏向那些交鬼的和行巫术的；不可求问他们。”（利19:31）“人偏向交鬼的和行巫术的……我要向那人变脸，把他从民中剪除。”（利20:6）这个被“交鬼”女巫招上来的，绝不是先知撒母耳。那么他是谁？答案是，魔鬼撒但！然而，撒但的话听起却有九成属实。这是为了欺骗扫罗，以便于给扫罗最后一击，让他彻底灰心绝望。结果，扫罗果真因恐惧而拒绝进食，这加速了他的灭亡。想像一下：某天夜里，家中沉寂多年的电话突然响起，那头传来你最思念的、已故亲人的声音，他（或她）以熟悉的声音问候你的生活，回顾你们从前共处的亲密时光。接着，开始给你一些“属灵的启示或指示”。你是不是会即害怕又兴奋？然而，这却是撒但的骗局。也可能，某天傍晚：你正在书房读书，忽然有你死去的亲人，出现在你的身旁。惊恐之余，他告诉你：“不要怕，是我！”那眼神、那动作、那声音，一切的一切都令你无法质疑，看上去这就是你已故的亲人，绝不会错。但这同样是魔鬼的假扮。而其出现的目的，同样是要给你一些有“启示”。那些启示99%是都真理，但只有1%是巨毒，足以致命。我们必须保持高度的警惕，绝不能因为心中的渴望，和世间错误的观念，而忽视了圣经明确的警告与真理。基督从前在旷野受魔鬼的试探时，他并不是用肉眼分辨出那位“光明的天使”乃是魔鬼。祂是根据经上记着说，才准确的识别并击退了撒但。所以，如果有人试图凭借眼见来做判断，而不是严格的查考圣经，并向上帝呼求圣灵的帮助，那么，就注定会被撒但欺骗。
论到死人，圣经说：“活着的人知道必死；死了的人毫无所知，也不再得赏赐；他们的名无人记念。他们的爱，他们的恨，他们的嫉妒，早都消灭了。在日光之下所行的一切事上，他们永不再有分了。”（传9:5-6）
所以，当你接到灵界来电，或遭遇故人复生的第一秒，就要立即告诉自己，“这是魔鬼”！进而大声呼求上帝来帮助你、搭救你。第一，圣经明确的说，死了的人，对日光之下的“一切事”都“永不再有分”，只在坟中等候复活。死人绝无机会再参与世间的任何事——这是上帝划出的界限，没有人可以逾越。第二，当耶稣复活时，门徒们以为那是撒但扮作的鬼魂，于是很害怕。这时，基督为他们提供了一个鉴别的方法：“‘你们……摸我看看！魂无骨无肉，你们看，我是有的。’说了这话，就把手和脚给他们看。他们正喜得不敢信，并且希奇；耶稣就说：‘你们这里有什么吃的没有？’他们便给他一片烧鱼（古卷作：蜂房）。他接过来，在他们面前吃了。”（路24:39-43）所以，魔鬼装扮的鬼魂是无骨无肉且不能吃人间食物的。若靠着自己，任何人在面对灵界事物时，都会必吓得魂不附体。但在基督里，靠着圣灵，我们不必有丝毫的惧怕，因为我们知道真相。我们不但不会害怕，还要藉着基督的权柄，斥责魔鬼离开。我们不应表现得像个无神论的人一样，胆怯无措。因为主耶稣说：“我曾看见撒但从天上坠落，象闪电一样。我已经给你们权柄可以践踏蛇和蝎子，又胜过仇敌一切的能力，断没有什么能害你们。”（路10:18-19）你要确信，在你身边有大能的天使护卫，他们随时奉命保护那些真正信靠基督的人。所以，你“不要惧怕！与我们同在的比与他们同在的更多。”（王下6:16）除了以上提到的两点之外，我们似乎看不到上帝对撒但欺骗的手段作任何其它的限制。
上帝之所以允许撒但以各种手段试探今日的基督徒，是因为祂久已将真理摆在我们面前，可是我们中间的好多人却整天忙于世务，荒废光阴，不肯用心祈祷查经，也不肯用心学习基要真理。
圣经说：“因为时候要到，人必厌烦纯正的道理，耳朵发痒，就随从自己的情欲，增添好些师傅，并且掩耳不听真道，偏向荒渺的言语。”（提后4:3-4）相反，人们总是寻找学习真理的“捷径”，一颗心只对离奇的事物抱以兴趣，信仰要靠“情感刺激”才能维持。当人们在学习真理的事上，不肯“规规矩矩的按着次序行”时，(林前14:40)早晚会在谬道的试验面前跌倒，以致失迷。上帝在地上所设立的教会，乃是一切“圣徒”的归宿。真教会的标志是“守上帝诫命和耶稣的真道”。（启14:12）虽然教会中一直存在这样或那样的问题，但仍不失为“基督是头”的真理之柱石和根基。可是有许多人，因为在教会中受了伤害，或是觉得教会中的喂养不足,缺乏对教会问题的正确认识，对上帝的应许又没有信心，于是便开始对一些“神秘的教师”大感兴趣。基督说，那些人是“偷着进来的”。人若不肯在圣灵中虚己，终必“耳朵发痒”，厌倦朴实无华的真理，反倒对那些令人“兴奋”却经不住冷静思考和圣经检验的新奇教训感到“甘美饱足”。从而，上帝藉着假教师，将这些虚浮的人从教会中洁净出去。历代以来，任何一个在基督里成长起来的基督徒，无一不是从最基本的圣经要道学起。他们年复一年，日复一日，潜心对照着圣经，逐一查考圣经中基督教义与关乎生死的题旨。从而在真理上一点点的立稳了根基。因此，当有人说，那些老基督徒被撒但欺骗“很无辜”时，我们其实并不知道实情和真相。上帝是公义的，人若因为没有机会明白真理，而面临危险，上帝必会引导这人走出迷途——除非这人心中一再的抗拒圣灵。经上说：“人是看外貌；耶和华是看内心。”（撒上16:7）曾有位阿姨困惑不解。她身边一位非常有爱、十分敬虔、远离世俗又无比追求真理的同工，竟然进入了邪教新天地教派。无论她怎么劝，那人就是不肯出来，让人痛心不已。事实上，人看到的只是表象。这人有爱心不假，远离世俗不假，追求真理也不假。但于此同时，他们的“自我”却从来没有向上帝降服过！——这才是最大的问题。他们过度相信自己的判断力，不肯听任何人的劝。在他们的敬虔之下，有着一颗自以为是的骄傲之心。基督徒的平安与保障，归根结底，在于对圣经的深入查考，以及在圣灵中的温柔谦卑，和警醒祈祷。但有些人，实在是太过相信自己了，他们认为，自己就是自己最无误的向导。他们在祷告之前，就相信自己的判断不会错。圣经说：“谋士多，人便安居。”（箴11:14）但这样的人，甚至连几个可供交流的朋友都没有，因为他不听任何人的劝。在遇到麻烦时，身边连个可交流的“谋士”都没有。因为他们“看自己比别人强”。（参见腓2:3）这就势必导致其陷入迷途，而难以回转。虽然这样的事令人扼腕叹息，我们却也无能为力。倘若人不肯治死自我，降服于基督，终必成为撒但的掳物，“中了人的诡计和欺骗的法术，被一切异教之风摇动，飘来飘去，就随从各样的异端。”（弗4:14）今日最大的信仰危机，是人们把自己的信仰交给别人。现今有好多真诚的基督徒，他们虽然渴慕真理，却从来不肯花时间静下来“亲自”查考圣经。他们习惯了仰望人，仰望那些传讲真理的人，仰望那些曾帮助他们成长，或是上帝在曾某个阶段所特别使用的器皿。那些人虽曾教导他们要亲自查考圣经，但他们却不肯照着去行。因为懒惰，所以只会“吃等食”。这些人只听不学，只听不查，只听不想，只听不记，只记不看！人若吃惯了白米饭，总会想着换换口味。结果不久之后，这种仰望人的习惯，就会引导他们去追随那些大有口才、却传讲谬道的人，以致陷入歧途。所以，只一门心思听道，却不曾花时间亲自细致查经的人，纵然听了再多真理，无非只是在海上飘浮的破漏之船，狂风一来，就必沉没。因此，保罗教导我们，既要“甘心领受这道”，又当“天天考查圣经，要晓得这道是与不是。”（徒17:11）篇幅所限，下面我们只能粗略的概括一些鉴别假教师，假先知的方法：第一、当心“完美的爱”
虽然上帝就是爱，但基督并没有用什么温柔可爱的言语，来刻意吸引人去追随祂。祂的言辞从不刺激人的情感，也不刻意拉近与人的关系。祂只用真理教训人，诉诸良心，引人深思。但假教师却会表现出一种超常的爱与温柔。这等人就像搞传销的人一样。无论你怎样待他，他们总是彬彬有礼，面带微笑，和颜悦色，有如永远不会有任何情绪波动的超人一样。圣经说：“有敬虔的外貌，却背了敬虔的实意；这等人你要躲开。”（提后3:5）人都是有性情的，假教师却有着机器人一样的镇定和温柔，这并不正常。俗语道：“无利不起早”，他们之所以能够装得像光明天使一样完全，是因为其目的明确，手段和“传销”类似，为要“走遍洋海陆地，勾引一个人入教。”（太23:15）假教师还有一个典型的标志：他们的口中，时常有意无意的，指责你所在之教会中的牧者，指责你的传道人，甚至指责那些试图帮助你的弟兄姊妹——但他们惟独不会指责你——只要你愿意加入他们，追随他们，他就会夸你是个好学生，夸你爱真理，夸你能舍己、又聪明又有恩赐——总之，留住你才是目的。无论是东方闪电，还是新天地教派，以及基督三赎，无一不具有类似特征。第二、无法“自圆其说”
圣经真理虽像是万花筒，但却保持着完全的和谐。假教师的理论只是引用了一部分经文，通过“肢解”圣经断章取义编造而来。其典型特征是：表面上看环环相扣，宣讲的人也能倒背如流，但这些人对自己那套理论之外的经文和篇章，往往是一无所知！所以，当有人拿出别的经文进行质疑或提问时，他们就会张口结舌，闪烁其辞，再没有从前的镇定和自信。他们会说：“你只要跟我们学，以后都会明白的。等你上了高级课，就都会学到了。”总之，他们解释不了。真正研究圣经的人，自然会通读圣经，因此也能回答与信仰相关的诸多问题。假教师却只热衷于自己的理论。因此，他们只让你听，不让你问。不许你打岔，怕露馅。所以，最有效的办法就是：如果这人给你讲圣经中的某一节经文，比如罗马书6:14节。那么你就问他：“11-13节或15-19节,是什么意思？”你还可以问更多。你说：“对不起，先停停，你说的那节经文，它在上下文中，好像不是那个意思啊？”这时假教师往往就会不知如何应对。虽然圣经真理是“这里一点、那里一点”，我们也应当以经解经。但以经解经的大前提乃是：任何经文，首先得在其上下文，即“上文下理”中说得通才行，这就像听人说话一样，你不能只挑一句来理解，对吗？所以，你让假教师讲上下文的意思，他就会露馅。因为他们是“批量复制品”，根本不是真正的圣经学生。容易被假教师欺骗的人，往往是那些特别追求真理，但却未亲自深入查经的人。他们一听到新奇的道理，就信以为真，甚至崇拜，以为自己总算找对路了。如果他们能稍微冷静一点儿，去用圣经对这些人的教训进行全面检验，往往那些人的骗人道理就不攻自破，无法自圆其说了。甚至会找借口让你走人。正如本文开篇那个人自称是阎王的人。他既然说自己是启示录7:1节中，掌管四方之风”的天使，那么你问他：“四方的风”是什么？上帝的印是什么？兽印是什么？兽是谁？“圣徒的忍耐就在此，他们是守上帝诫命和耶稣真道的。”（启14:12）这句作应如何理解？等等，并且，一定要他拿出经文作为的依据。我相信，面对这些原本就密切相关的经文，这些人却只能空口瞎编，拿不出经文依据。要么东扯西扯不正面回应，要么就是满口应承，却不敢亲自和你翻开圣经，以经解经。再举个例子，新天地的人说：教会中的人根本不明白圣经的灵意。比如创世记，那里的经文根本不是字面意义，而是灵意。主耶稣说：“好树结好果子”，“树”代表人，“果子”代表行为。所以，创世记中的树指的是人，上帝在亚当以外还造了别的人。结好果子的树——代表好人，分别善恶的树——代表恶人。这听着似乎有理。但是，如果你能藉着祷告来冷静思考，就会发现问题的所在:既然创世记1-3章全是灵意。那么“空气”的灵意是什么？“空气以下的水”代表什么？“天空的飞鸟和海里的鱼”代表什么？“青草和走兽”代表什么？还有，“果子都包着核”又当如何解释？——如果这些都是真实的事物，你凭什么就说惟独树是灵意？对于假教师，你只要这样：每当对方引用经文来讲说他的理论时，你都立即翻开圣经，查看这经文的上下文是不是那个意思。这样，你就会发现他们的破绽，因为他们是在断章取义。这时你若提问，这些假教师便无法解释，因为他们不是真的懂圣经。所以，他们常常会错误的运用经文。此方法不单是对鉴别假教师管用，就是对于教会中那些虚浮的传道人，也是同样管用。圣经的真理，原本就是就是为要指导我们属灵和属世生活的方方面面。因此，任何一位主的真仆人，无一不是生活的能手和行家，他们对婚姻、爱情、工作、生活、家庭，大到攸关生死命运的真理，小到衣着购物的小事，无一不能为我们提出从天上来的纯洁原则和智慧引导。但假教师却不是这样，他们大多回避这些。因为他们的目的不是要让你度属基督的生活，而是要让你“狂热”，从而掉进他们的陷阱。他们总是想方设法，要切断你和一切能够关心你、劝你、就近你之人的关系。使你成为一座“孤岛”，任由他们摆布支配。所以，这些人几乎不讲婚姻，不讲家庭，不讲工作和生活。他们的理论就是“主快来了，得救才是关键”。他们甚至不惜让你为了他们所谓的“真理”而撒谎，抛妻弃子，远走他乡。圣经说：“人若不看顾亲属，就是背了真道，比不信的人还不好，不看顾自己家里的人，更是如此。”（提前5:8）虽然基督也教导我们要撇下所有跟随祂。但基督同样教导我们顾念亲人和家人。祂在上十字架时，还不忘将母亲托付给做事稳妥的约翰。历代以来，没有任何一个正统的基督教派，会教导人脱离婚姻、爱情、工作、生活、家庭这些基本关系。相反，主的仆人们一直在不遗余力的，教导人们用上帝圣洁的爱，在这些关系中活出基督，影响他人，将光带给坐在黑暗中、需要我们拯救的亲人与朋友。所以，当你发现某些人的教导的与此相反，他们教导说：教会背道了，家人、亲人、同事、朋友、工作、生活全是绊脚石——当听到这种理论，或意识到人有这种暗示的时候，你就可以确知，这伙人要么是骗子，要么是狂热极分子，远离为好。
第四、总是“居无定所”
主耶稣说：“你们是世上的光。城造在山上是不能隐藏的。人点灯，不放在斗底下，是放在灯台上，就照亮一家的人。你们的光也当这样照在人前。”（太5:14-16）在基督教的各主流教派中，虽然彼此分离而不和，但大家还都是敢于直面相见的。可是“假教师”们却是见不得光。他们的名字、住址、婚否、职业、年龄、单位、家庭关系等等，除了性别以外，几乎全是假的。他们大多是受过专业训练，陪你学完课程之后，嘴上说是回家，或是去做别的事。其实并没有，他们是去到下一个地方，继续骗人。因此，如果你足够细心，就会发现这些人总是在隐藏自己的行踪。他们大多是既不敢和你的牧者见面，也不敢公开交流。甚至，未经他们“考核”的新人，他们也不让你带来参加学习。其上课场所换了又换，有时还会选择咖啡厅、公园、地铁站。这些均表明，他们有害怕的地方，他们见不得光，尤其怕警察。试问，心中若无诡诈，怎会如此？何况，现今国家对宗教并没有限制到那种程度。不妨，你可以大胆的要求对方出示一下身份证。这个看似失礼，但若是主的真仆人，应当也不会拒绝，可是假教师基本上不敢给你看，在为他们是骗子。
既然人们对“声音，梦，异象，感动”这类灵界的事物毫无抵抗力，那么你想，撒但会放过这个绝佳的途径来欺骗世人吗？虽然上帝说：“在末后的日子，我要将我的灵浇灌凡有血气的。你们的儿女要说预言；你们的少年人要见异象；老年人要做异梦。”（徒2:17）但我们不能因此，就对这类事不作分辨。主耶稣警告我们，末时会有假基督、假先知迷惑人。广义上讲，并非自称是先知的人才需要质疑。凡是声称“听到声音，做了异梦，见了异象，受了启示”的人和事，我们都当谨慎提防，小心分辨。因为这些事，邪灵完全可以做。我曾不只一次听到有人作见证，说某人见过异象、做过异梦、听到天上来的声音和指示，而且那些事几乎全部应验了，于是人们就对此深信不疑。但那并不能证明其背后的灵就是出于上帝。我的一个爷爷和一个舅舅，都曾是算卦先生，而且还特别准。当谁家的孩子生了怪病，他们会告诉你：在某年某日某时，去给某个死人上坟烧纸，奠酒上供，病就会好。结果人们那样做了，病真的好了。这是出于上帝吗？很显然，这是撒但自导自演的把戏。所以，不要一听到某些人说：“昨夜上帝指示我来找你！”“在梦里有天使指示我给你传福音！”“上帝已经将你的经历告诉我了，祂指示我你不久将遭遇某件事儿！”就对此深信不疑。我们必须先提出质疑，通过圣经来检验，必要时咨询有敬虔有经验的牧长。为了赢得人们的信赖，撒但几乎可以行出一切神迹，甚至连上帝的选民也被迷惑。所以，绝对不能根据神迹奇事或预言应验，来断定那是出于上帝。当面对此类“启示”时，我们最应当先发问的是，“它符合圣经吗？”“它使人更热爱基督吗？”“撒但能不能做这个？”或者，最好问一问：“撒但不能做什么？他不肯做什么？”这个才是关键。总结而言，出于撒但的灵一般有以下特征：上帝的真仆人必是高举圣经。他们总是冷静的翻开圣经，用经上的话来劝勉人。他们既不会高举自己或，也不会高举自己的组织，以及任何人。但出于邪灵的假教师，虽然在起初必定手捧圣经，振振有辞。但当你表现出对他们教导十分确信之后，他就会渐渐的将你指向某个人，或是高抬自己，从而用人的话来取代圣经的权威。你若仔细分析，这些人的教导虽然也方方面面，但所有的一切，都在暗中指向他的组织，他的领袖，或他自己的优越性。这时你就可以确信，这不是出自上帝。新天地教派如此，全能神教如此，一切邪教皆如此。就连那些并没有成立教派，只是个人行为的假教师、假先知、或自封为上帝使者的人，其最终目标也一定是在圣经以外建立权威，把你引向远离圣经的地步。上帝教导我们：“只要存心谦卑，各人看别人比自己强。”（腓立比2:3）但被撒但之灵充满的人，从来不会向你举荐其他仆人，他们看自己比任何人都强。这是撒但的精神。比如，假教师会说：你的孩子是不是出事儿了，上帝已经启示我，你若是不肯听，接下来，你的老公，你的父母也会出事儿。或是一再的给你列举别人的例子，证明他的启示多准，不听他的启示，就是不听从上帝，会有可怕的后果和损失。但于此同时，他们却从来不会说：“耶稣基督为你我上了十字架，祂才是你真正的救主，他必保守你出人意外的平安。你要好好祷告，认真查考圣经，看上帝如何引导你。”他们也不会告诉你：“只有上帝和救主耶稣，能给你带来真正的引导和安慰。”相反，他们会反复暗示你：“只有他们能救你，能让你进天国。”出于邪灵的，会让人感到兴奋，以为发现了旷世真理，但邪灵绝不能给你内心的宁静，以及心灵的真平安。无论如何，跟从邪灵，人的内心总是惴惴不安，因为真平安惟独来自上帝。因此，我们一定要恒切的寻求上帝的引导，而不要被出于邪灵的事物而迷惑。邪灵最怕你独自和上帝较力祷告。上帝是我们的父，祂爱我们比死还强，如果我们诚恳的、迫切的、冷静而深入的祷告上帝，撒但就会被识破。所以，真正出于上帝的人，会一再的强调：你需要去祷告，反复的查经，看这是不是真理，再做出理智的选择。而邪灵，却总是试图捆绑你，让你以为，离了他们，你就找不到真理，你必定灭亡。他们还会暗示你，人自己读经是读不懂的。这就是假教师惯用的捆绑人的说辞。圣经的应许是，寻找就寻见，叩门就为我们开门。出于上帝的总是平静安稳。上帝的真仆人，会劝人冷静思考。邪灵却极力的刺激你的情感。他们会说：你信这么多年，还知道什么是真理，这不是白信了吗？要为天国不惜一切代价，只有我们才是真理。然而，真理是什么？真理是基督，基督是圣洁！邪灵绝不会教导你去遵守上帝的律法和诫命。他们虽然也会提说上帝爱你，但他们绝不会告诉你：“人若说我认识祂（上帝），却不遵守祂的诫命，便是说谎话的，真理也不在他心里了。”“我们若爱上帝，又遵守祂的诫命，从此就知道我们爱上帝的儿女。”（约壹2:4 5:2）出于邪灵的假教师，表面上看似圣洁，大力谴责教会中的罪恶。但他们所结的果子，却足以证明，他们的“正直”是假的，他们不是出于上帝——因为他们从来不会呼吁人依靠圣灵的大能，在基督耶稣里度圣洁人的生活。甚至，他们会暗示你，如果教会里的牧长问你：“怎么没有来作礼拜，最近在做什么？”你就可以“为真理的缘故”而撒谎。圣经说魔鬼是说谎之人的父——假教师必定说谎。撒但是要牢笼人心，而不是给你自由。只有 “真理”才使人得以自由。（约8:32）出于邪灵的假牧人虽然表面镇定，但却从来不肯让你去细心查经，多方求证。他们怕被曝光，内心急不可耐，甚至要不择手段的，让你赶紧加入，成为其追随者。真理是对人的良心说话，邪灵却一味的刺激你的情感，以致最终让你达到一种亢奋的状态，甚至失去理智和判断力，假教师除了他们自己，对任何人的教导都不屑一顾。还记得耶稣医治了十个大麻风，但只有一个人回来感恩吗？即或如此，基督并没有因此感到失望，或加以咒诅。上帝不强迫人，祂一再的给人自由选择的权利。基督教界的正统教派，虽然教义互不相容，但是大都能彼此报以宽容的态度。最过份的，也就是一方面傲慢的称别人为“异端”，同时又不肯让圣经做最终的裁判。他们会对出离自己教会的人即或加以批评，却仍心存怜悯和包容。可是出于邪灵的假教师、假先知们却不是这样。他们会不分青红皂白，对拒绝追随的人一概宣布灭亡，沉沦，要受地狱的火。俨然自己就是教皇，就是上帝的钦差。顺之者活，逆之者亡。这是魔鬼的化身，而非基督的仆人。约翰壹书4:2-3节：“凡灵认耶稣基督是成了肉身来的，就是出于上帝的；从此你们可以认出上帝的灵来。灵不认耶稣，就不是出于上帝；这是那敌基督者的灵。”好多人据此说，邪灵不会承认基督是上帝的儿子。但事实并非如此，圣经记载，那附在格拉森疯子身上的鬼，是承认耶稣为上帝儿子的。当耶稣来格拉森时，鬼藉被附体之的口大声呼叫说：“‘至高上帝的儿子耶稣，我与你有什么相干？我指着上帝恳求你，不要叫我受苦！’是因耶稣曾吩咐他说：‘污鬼啊，从这人身上出来吧！’”（可5:7-8）事实上，邪灵不是不承认耶稣是上帝的儿子，它是不承认耶稣是“成了肉身”的上帝之子。（约壹4:2）这里的“成了肉身”是指，耶稣取了和我们相同的、软弱的、容易犯罪的人性。也就是说，邪灵不承认基督是靠圣灵的大能度圣洁的生活，他们说基督所取的人性和我们不同，所以，我们无法像基督那样，靠着圣灵度那同样的生活。（加5:22-25）这才是最邪恶的理论，它是在为信主之人继续犯罪寻找借口。撒但一直致力于将圣灵的大能，说成是只有特殊之人，才能拥有的神奇法力。而圣经本身所一强调的是：圣灵催人悔改，认罪，并帮助我们治服肉体，以结出属灵的圣洁果实来。圣灵绝不是某些人独有的专利。那是上帝的恩典，任何人都可以凭信心而拥有，对于圣灵，我们求则得之。这是圣经中是伟大的应许之一。（见路11:9-13）历代以来，上帝的真仆人，在钱财上都是慎之又慎，惟恐主的名被误解或受羞辱。使徒保罗曾对哥林多教会的众人说：“难道我们没有权柄靠福音吃喝吗？……若别人在你们身上有这权柄，何况我们呢？然而，我们没有用过这权柄，倒凡事忍受，免得基督的福音被阻隔。”（林前9:4,12）假教师们虽然起初很慷慨，最终却必然变得非常直白，向你索要十分之一，甚至更多。十分之一虽然是当纳的，但是上帝的真仆却总是会十分谨慎，而假牧人则是贪得无厌。于此同时，这些人对你生活中的艰辛与缺乏不闻不问，他们只是劝你“为基督受苦”,却丝毫没有体恤和怜悯之心，完全不是以基督的心为心。更有甚者，他们会对美色垂涎，又彼此嫉妒，争夺权力，贪图名利。故此，这等人从来不敢传讲上帝圣洁的律法，恐怕自证有罪。使徒保罗说：“非因律法，我就不知何为罪。非律法说“不可起贪心”，我就不知何为贪心。…这样看来，律法是圣洁的，诫命也是圣洁、公义、良善的。”（罗7:7，12）传道书12:13节说：“敬畏上帝，谨守祂的诫命，这是人所当尽的本分。”(传12:13)启示录14:12节论到圣徒时，说：“圣徒的忍耐就在此；他们是守上帝诫命和耶稣真道的。”（启14:12）但鬼魔的灵，却对上帝的律法只字不提。他们此举无异于纵容人信主之后仍可继续犯罪，而又无所畏惧。圣经说，基督降于马槽，一生俭朴，既无佳形美容，更无锦衣华服。当祂行了使五千人吃饱的神迹之后：“既知道众人要来强逼他作王，就独自又退到山上去了。”（约6:15）可是那些假教师们，初期也许会俭朴，但一旦“功成名就”，便立即变得像世上的帝王明星一样，享受众人的追捧和膜拜。无形中取代了基督在人心中的救主的位置。当人心一再拒绝上帝，刚硬自负，任意枉为，自高自大时。就会被邪灵充满。有些牧人从前很爱主，又敬虔。但后来却因自高自傲而为邪灵所用。他们声称有上帝的指示，听到上帝的声音，见了异象。这时，人们往往信以为真。那么，要如何分辨呢？上帝的真先知，是为要造就教会，而不是拆毁教会。那些不肯与肢体弟兄合作，高傲、自负、打击异己、仗势欺人的人，纵然能医病赶鬼、说方言、有大恩赐，但若没有基督的圣洁之爱，饶恕之爱，没有谦卑虚己的精神，就绝不是出于上帝。（林前13:1）综上所述，我们不能仅凭神迹或预言是否应验，来判断某个灵是出于上帝不是，而是应当细心谨慎的，至少从上述各个方面，去仔细鉴别。不可轻忽大意，因为这攸关生死。要知道，上帝所使用的代言人，其言行代表着上帝。上帝绝不会使用违背圣经、言行不一的人，作为祂的先知来传达启示。圣经明说：“在末后的日子，我要将我的灵浇灌凡有血气的。你们的儿女要说预言；你们的少年人要见异象；老年人要做异梦。”（徒2:17）所以，我们应当相信，末时代必有真先知。历代以来，每当上帝的子民面临巨在的挑战和危机时，上帝总会兴起祂的先知，为其子民指明道路。先祖时代，君王时代，基督时代，使徒时代皆是如此。（徒11:27）那么，在善恶之争的最顶点，在世界的末了，在人类最危机的时代，上帝又怎能不赐下祂的先知，来指引其地上的教会与儿女呢？保罗说：“他所赐的，有使徒，有先知，有传福音的，有牧师和教师，为要成全圣徒，各尽其职，建立基督的身体（教会）。”（弗4:11-12）“圣灵显在各人身上，是叫人得益处。这人蒙圣灵赐他智慧的言语，那人也蒙这位圣灵赐他知识的言语，又有一人蒙这位圣灵赐他信心，还有一人蒙这位圣灵赐他医病的恩赐，又叫一人能行异能，又叫一人能做先知……”(林前12:7-10)这说明，在使徒时代之后，上帝在地上的真教会中，仍会有先知。并且，先知乃是真教会的标志之一。箴言书29:18节说：“没有异象，民就放肆；惟遵守律法的，便为有福。”这节经文不单告诉我们，先知对上帝子民的意义重大。它还告诉我们，真先知必定引人遵守上帝的律法，而不是将之踏在脚下。事实上，当您确知如何鉴别假先知时，对于上帝的真先知就不难分辨了。首先，圣经说：“人当以训诲和法度为标准，他们所说的若不与此相符，必不得见晨光。”（赛8:20）“训诲和法度”是旧约中对“圣经”的一种表述。换句话说，凡自称拥有自上帝而来之信息的先知，必须将他们所发出的信息，与圣经进行比照。切记，当以圣经来检验先知，而不是用先知来检验圣经。任何一位上帝的真先知，总会百分之百赞同圣经中一切的话语，这才是真正的辨别方法。其次，“凡灵认耶稣基督是成了肉身来的，就是出于上帝的。”（约一书4:2）如前所述，上帝的真先知，必须承认并教导有关耶稣基督的真理。真先知必定会高举耶稣，而非高举自己。相反，假先知则图谋引诱人的注意力离开圣经，听信他人的教导。再次，“凭着他们的果子，就可以认出他们来。”（太7:16）虽然这并不意味着先知都是完全人，真先知往往也都有软弱之处，但真先知的生活，一定与其所教导的真理保持一致。最后，“先知预言的平安，到话语成就的时候，人便知道他真是耶和华所差来的。”（耶28:9）假先可能说出真预言，但真先知绝不会说假预言。若某位先知出自上帝，那么他口中的一切预言，都必应验。当然，假先知也能显神迹，发预言，且应验。但之后，他会利用其影响力，引人偏离圣经去敬拜人，推崇人。而真正的先知，必定引人“照着圣经”所教导的，去敬拜上帝。拒绝先知的危险！
当我们强调要警惕假教师、假先知的同时，也同样需要提醒人们，不要拒绝上帝的真先知。使徒保罗警告我们：“不要藐视先知的讲论。但要凡事察验，善美的要持守。”（帖前5:20, 21）我们不能轻视或拒绝预言的恩赐，那是我们前进路上的明灯。相反，必须借着圣经去检验知所发之预言和教训是否出于上帝。拒绝真先知的话意味着什么？拒绝上帝的先知，就是拒绝上帝，那是十分危险的事。而当我们谦卑的遵循真先知的劝勉时，就必在真道上立稳，且行事亨通：“信耶和华你们的上帝，就必立稳；信祂的先知，就必亨通。”（代下20:20）
时值基督再临空前迫近的末时，善恶两股势力必将进行空前的交锋，其最终的战场就在人们的心中，而并非肉眼所见的世界。
撒但岂图满足人的好奇心，刺激人的情感，推翻圣洁的标准，为人提供所谓天国的“捷径”，结果却是将人心，从上帝在圣经中赐下的纯朴真理上引开。去追随人，以致失去灵魂的锚，踏上迷途，一错再错，最终沉沦。我们务必牢记，真正的先知，绝不会在圣经以外，发明新的教义。（启22:18-19）圣经是所有教义的根源，真正的先知，只是会让古老圣经中的教义，焕发出振奋人心的光芒。（摩3:7）并指引上帝的子民更加亲近耶稣，对祂的话有更深入的研究和热情。假先知却是肢解圣经，远离圣经。令人狂热，恐惧，盲目，而非在圣灵中的安静与智慧。现今是末时，我们需要真先知，这毋庸置疑。但上帝的真先知绝不会违背圣经，绝不会高举自己，绝不会贪图名声，绝不会失去敬虔的生活。上帝的真先知，会帮助祂的子民明白圣经的真理，从而保护他们免于盲从、狂热、欺骗，以及灵性上的麻木不仁。真先知不单要发出预言，还必定帮助上帝的子民，明白圣经中早已赐下的重大预言，尤其是但以理书和启示录这两卷预言书。他们会以身作则的，藉着敬虔的生活，引导上帝的子民预备品格，迎接基督的再来。因此，作为上帝的末时代的儿女，我们既当细心求证，远离假基督假先知的欺骗，又当虚心受教，不可刚硬拒绝上帝所差来的仆人或使女。“我们并有先知更确的预言，如同灯照在暗处。你们在这预言上留意，直等到天发亮，晨星在你们心里出现的时候，才是好的。”（彼后1:19）慕义生 2020-06-20
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